这是一部超越《时间简史》划时代的主旋律的作品，它符合中国崛起的文化心理需求，是百年不遇的集科学、思想、学术、经典于一身的优秀题材。作者以《时间简史》为蓝本，用中国文化的整体有机思维观对西方现代科学中表现的机械观进行了疏导性的批判，既破又立，继承与创新，最后借用莱布尼茨的“单子”对科学做了哲学的大统一。重新解释了牛顿的惯性原理，续写了热力学第二定律另一半，消除了相对论与量子力学的不适。作品不但满足了中国人对自我肯定的精神需求，而且符合西方对自我批判的精神需求。是人类科学思维变革的第一次革命。
作者简介：
贾格拉底不是苏格拉底，不是希腊人，也不是美国人，更不是西方人。贾格拉底是假的苏格拉底。
目录：
第一章可感而不知，可知而不感。道PK我们的宇宙图像
第二章形而上谓之道，形而下谓之器。器PK空间和时间
第三章生生不息之易PK膨胀的宇宙。
第四章表现便是存在，存在不一定表现。阴阳PK不确定性原理
第五章理念是唯一，而物质是多样的。五行PK基本粒子和自然的力
第六章否定是存在的路径之有生无PK黑洞。
第七章否定是肯定，死便是生。无生有PK黑洞不是这么黑
第八章周行而不贻之大化论PK宇宙的起源
第九章重为轻根，静为躁君表明静是存在的节或量子，动是存在的恒。静生动PK时间箭头
第十章有道便有器，有器便有行。
第十一章单子PK物理学的统一。
第十二章给霍金的一封信
第十二章西方的文艺复兴与中国的文化复兴前言英国前首相撒切尔夫人曾断言中国成不了气候，她说：“因为中国没有那种可以用来推进自己前进的能力，进而削弱我们西方国家具有先进性的学说。今天中国出口的是电视机，而不是思想观念。”中国现在有钱了，是美国的第一大债主；GDP超越日本成为世界第二，并且是世界第一出口大国。但所有这些伟大的成绩均来自于我们向西方学习的结果，从这点来说撒切尔夫人所谓的徒弟不可能越超越师傅的论点是成立的。但从社会经验得知，徒弟要想超越师傅不是不可能，而是要具备一定的条件。按照进化理论，长江后浪推前浪，师傅拍在沙滩上，徒弟自然胜出；第二，徒弟具有独门秘笈，不但能“以夷制夷”，还能以已制夷；能者为王，师傅也只能甘拜下风。也就是说，中国要想成气候：第一是西方文明走上了末路；第二是中国文化能对世界有所贡献。
那么西方文化开创的工业文明是否走上了末路呢？
西方文化的最大特征便是征服意识，它表现为自我对异己的种族战争和对自然的征服掠夺。从哥伦布登上美洲大陆，到两次世界大战的结束预示着西方这种野蛮征服意识的衰落英国前首相撒切尔夫人曾断言中国成不了气候，她说：“因为中国没有那种可以用来推进自己前进的能力，进而削弱我们西方国家具有先进性的学说。今天中国出口的是电视机，而不是思想观念。”中国现在有钱了，是美国的第一大债主；GDP超越日本成为世界第二，并且是世界第一出口大国。但所有这些伟大的成绩均来自于我们向西方学习的结果，从这点来说撒切尔夫人所谓的徒弟不可能越超越师傅的论点是成立的。但从社会经验得知，徒弟要想超越师傅不是不可能，而是要具备一定的条件。按照进化理论，长江后浪推前浪，师傅拍在沙滩上，徒弟自然胜出；第二，徒弟具有独门秘笈，不但能“以夷制夷”，还能以已制夷；能者为王，师傅也只能甘拜下风。也就是说，中国要想成气候：第一是西方文明走上了末路；第二是中国文化能对世界有所贡献。
那么西方文化开创的工业文明是否走上了末路呢？
西方文化的最大特征便是征服意识，它表现为自我对异己的种族战争和对自然的征服掠夺。从哥伦布登上美洲大陆，到两次世界大战的结束预示着西方这种野蛮征服意识的衰落，它渐被现代和平的竞技体育所代替；而由西方征服意识开创的人类的工业文明由于受到地球的资源、环境、气候的限制显现出不可克服的窘境。工业文明把地球挖的千疮百孔，废气把天空搞的暗无天日，气候灾难频发，地球上稀有的动植物以不可逆转的方向消失。这种以征服自然为代价的快乐文明，变得越来赿难以为继。难怪人们现在倡导可持续的绿色经济和低碳文明。工业文明的负作用也可以说是科学惹得祸。
也许有人会说科学惹得祸科学会解决。
但是，当我们想一想热力学第二定律和哥德尔不完备定理时，答案便是否定的。
热力学第二定律指出，自然界的任何过程都是有用的能量变成无用的熵，熵向增大的方向流逝。它给我们的哲学意义是，人类社会的任何活动，将会使我们生活中的资源、环境、气候向着更加混乱无序的方向发展，也就是熵增加的方向。因此，任何完美科技活动也是使自然界向着混乱的方向发展。技术的进步也只能在细节上减弱我们对自然的破坏程度，而不能从根本上改变世界走向混乱的方向。也就是说征服意识的西方文明与在加速热力学第二定律走向混乱、无序。另外，社会科学也并非万能。当它应用于社会生活时，有时甚至会给我们带来灾难。以这次席卷全球金融危机来说，如果没有定量经济学的发展、没有科学经济模型的实践和应用，就不会滋生和放大人性的贪婪，就不会有高杠杆金融衍生产品，更不会引发全球经济的混乱和振荡。
哥德尔不确定原理说的是在一个数理逻辑系统内，系统本身不能证明它的合理性和逻辑性。由此它给我们的哲学启示便是自我不能证明其价值。也就是说中国文化本身说明不了自己的优秀，西方文化也证明不了自己的先进。更进一步说西方文化只能在中国文化中表现出先进，中国文化在西方文化中表现出智慧。
那么，西方文化在中国文化前所表现的先进性体现在哪方面呢？
这就是科学主义的坚船利炮的工具性和贪婪嗜欲的感官快乐主义。
那么，中国文化能在西方文化中有什么优点可表现呢？
这就是终结关怀的智慧人生和整体、有机的非线性逻辑思维。
纵观21世纪前300年的西方文化可谓璀璨群星，靓丽无比。但进入上世纪80年代西方文化进入停滞不前的状态，这里说的是纯科学理论，而非应用科技。从亚里多德到牛顿，从牛顿到爱因斯坦，从爱因斯坦到霍金，哲学死了，科学也终结了。这好像为中国文化的表现提供了历史的机遇和平台。会分不会合的西方文化把宇宙拆分成很多部分和零件，这为会合不会分的整体、有机、非线性逻辑思维的中国文化提供了用武之地。
霍金是当今世界上继爱因斯坦之后最杰出的理论物理学家，但其名著《时间简史》读后让人不知东南西北，它既没有回答时间的前身后世，也没有清晰地告诉我们宇宙的宏观图像，科学世界像一座云雾缭绕的迷宫、、、科学沦为技术的奴仆，而不是理性的主人。这一切的原因是西方哲学自从生下科学以后便死掉了，而中国哲学因为没有生便没有死。因此，用中国的整体有机思维整理西方机械观思维的科学碎片定能有革命性发现。这正是全球化的表现，也是中国的文化复兴的路径，更是中国的崛起的标志。青牛化胡去，又生文昌星。阴阳造乾坤，一统天下明。贾影第十一章给霍金的一封信
记得安徒生童话《皇帝的新衣》讲的是一个童言无忌的小孩说出事实真相的故事。它给我们的启发是：习惯、传统和经验有时候会阻碍我们认识事物。由此想到在应用科技繁荣的今天，理论科学却表现出停滞不前的僵死状态。导致这种现状出现的原因不外乎是传统和经验的作祟，这种传统和经验就是西方分析逻辑思维的机械观。科学起源于人们经验的理性思维，这就显示在科学理论中有很多经验的痕迹。虽然这些科学理论中的经验不妨碍人类在实际生活中的应用，但它限制束缚了我们对理性本质的认识。现今的所有科学理论都是建立在笛卡尔坐标系上的，而笛卡尔坐标系的经验原点，也就是先天公理是空间和时间从零开始的90度关系，这个关系到现在既没有人发觉也没有人从逻辑上证实，而宇宙的演化恰恰与空间和时间的关系相关。由此我们看到笛卡尔的经验原点导致相对论的宇宙中出现“奇点”、“虚时间”和绕过“奇点”的数学重正化。科学进化为理性必须去掉人眼看世界的经验，消除科学中的经验只能借助逻辑证明，而指导逻辑证明的只能是智慧。西方有西方的智慧，东方有东方的智慧。西方的智慧发展出机械观的科学，东方的智慧也应当发展出有机观的科学。而机械观和有机观是科学走向理性的两座桥梁。
我们十分感谢机械观从这个混沌的宇宙中为我们分拣出分子、原子、电子、质子、中子、光子、夸克等等，并且借助于应用科学使我们人类的生活发生天翻地覆的变化，使我们生活在16世纪人们渴望的天堂里。所有这些都要归功于科学机械观的分解和创造能力。但是，当科学机械观试图描写宇宙的生命乐谱时，它遇到的是机械观的先天不足，导致相对论陷入无穷大的窘境，导致宇宙奇点的产生，导致数学修补术虚时间解释，导致空间被数学绑架的历史求和等等。中国文化里没有机械观，它有的是头痛扎脚的整体观和有机观，因此，描述有生命的宇宙非中国文化不可。这是科学变革的途径，是理性前进的选择，是智慧平等的结果，是“三十年河东，三十年河西”现象。
尼采在《偶像的黄昏》中说，看哪！昨日的偶像再也站不稳了！迟暮了！摇摇欲坠！颓废了！所谓的强者，只不过是一只站在腐尸上唱歌的乌鸦，现在腐尸上只剩下丑陋不堪的骨头；它悲哀地把目光投向远方、、、、上帝已死，新的超人必须重新估价存在的价值，它是毁灭与创新的使者。由此我们可知，存在本身就是价值，存在就是机会，存在是历史纸带上的表现与不表现。
机械观和有机观是理性的两种表现。它们各有其存在的价值和意义。机械观的逻辑分析思维让我们看到了宇宙华丽的细节，有机观的整体思维让我们触摸到了宇宙生命的脉搏。有一位中国籍的诺贝尔奖获得者曾断言中国之所以没有产生科学是因为中国传统文化《易经》整体观的缘故，这是对科学的片面认识。不错，我们承认科学始于西方文化机械观，这缘于宇宙的丰富色彩和婀娜多姿，它只能在机械观的显微镜下露出庐山真面目。但是，机械观在显微镜下感受不到宇宙的生命气息。而只能感受到牛顿的绝对世界，爱因斯坦的相对世界和量子力学的鬼魅世界。科学被机械观的迷雾所笼罩，导致哲学死了和科学终结了。因此，能装配、统一机械观下的绝对世界、相对世界和鬼魅世界的只能是整体观和有机观。这是中国文化的强项，这也是中国文化产生科学的机会和使命。
机械观的西方文化从18世纪，噢！或许更早的17世纪，西方文明就像一头怪兽在地球上攻城略地，所向披靡，到处留下自己的气味、符号和印记。东方文明就像瓷器一样，不堪西方文明一击。西方文明的强大是因为西方文明借助了自然之力。火药是中国人用来给自己驱魔降妖壮胆的东西，但流传到西方却变成了征服异己的自然力量。西方文明能借到自然之力源于西方文化中的征服意识。征服意识下的西方文化通过种种分析和逻辑工具，用科学这把钥匙打开了自然奥秘的大门；而缺心眼的中国文化在恐惧意识的支配下，讲究与自然的和谐相处，在利用自然之力上处于被动。同时，中国文化进化成一种整体有机思维，而西方文化发展成一种分析逻辑思维。
20世纪，以拆解宇宙零件为己任的西方文化，陷入了“哲学死了”和“科学终结”的拆解绝境。这为“和谐”宇宙零件的整体有机思维的中国文化带来了大显身手的机会。
相对论从光速不变这一原理出发，发现了宇宙中的空间、时间、运动和质量有着相互联系和彼此独立。虽然它打破了几千年天不变道也不变的牛顿绝对时空观，但它在预测计算宇宙过去、现在和未来时，出现了宇宙元素时空无穷大的有限无界和有界无限的科学理论不存在的“奇点”。导致这一“奇点”的根基在于数学工具中的时空是康德不变的“先天直观形式”。因此，相对论的出路在于把“先天直观形式”的时空视为宇宙的可变元素，就像中国文化中的五行元素一样，并且用非线性数学工具，使用一种全新的有机数学工具。
量子力学起源于微观运动的非线性现象，它从非线性运动中分拣出了量子，又从量子的行为中发现了双重面孔的波粒两象性和神秘莫测的不确定性。波粒两象性启示我们宇宙元素不但是相对的，而且有自由度；不确定性报告我们量子用它们的神秘性表达空间元素的存在。而孤陋寡闻的科学家们以为量子的神秘性是宇宙的真实图景，其实这是宇宙生命力和意识的见证。
从牛顿的经典理论到相对论再到量子力学，有生命的宇宙图像赿来赿来清晰。但科学这台显微镜因为精细无法从整体上把握宇宙命运和图像，导致出现诸如“奇点”、“两象性”、“不确定”“有限无界”等等理论怪像。但这为整体有机思维的中国文化的崛起提供了机会。中国文化的时间座标单位是春夏秋冬、日、月、年和生死，它比现代科学所用的秒、小时、光年拥有广泛观象取意的优势。光年虽长，但它是线性、非变量元素。中国文化的优势在于;
道赋予能量以生命，
器赋予量子非线性，
五行赋予相对论相生相克，
无生有赋予牛顿惯性因果，
静生动续写热力学第二定律的另一半，
意识赋予粒子两象性以自由，
五行赋予相对论四张面孔，
单子是东西方文化合资商标。
单子是基于量子论、相对论基础上的东西方文化溶合的有机论、整体论、统一论的结晶。若问宇宙是什么？宇宙是形式因、目的因、运力因、质料因的统一体；形式因的果是目的因，目的因的果是质料因，质料因的果是动力因，动力因的果是形式因。
形式因的感觉现象是空间，目的因的感觉现象是时间，质料因的感觉现象是质量，动力因的感觉现象是运动。
能够化解相对论“奇点”的是单子的四个元素的有机性，能够解释粒子两象性的是单子的自由意识，能够说明量子不确定性的神秘性的是单子面孔的连续性和有机性。单子超越于弦在于它的海纳百川的整体有机思维-“观物取象，观象取意。”
对于靠数学语言交流的霍金和西方科学家能否接受东方的哲学观点，这让人很生怀疑？强势的西方文化侵入中国至少有百十年的历史，中国人拼命地学洋玩意聪明的地方，但是学不好，至今没人拿过诺奖，海龟吗！替洋人补锅的份儿。反观，见了七拐八绕的汉字就头疼的西方人，对弱势的东方文化是敬而远之的一抹黑。
好歹世界进入了一个白人娶黑妞、傻B找洋棒棰的多元政治、经济综合一体化的全球化时代。综合统一是地球的潮流，霍金也认为“如果我们确实发现了一套完整的理论，它应该在一般的原理上及时让所有人（而不仅仅是少数科学家）所理解。那时，我们所有人，包括哲学家、科学家以及普普通通的人，都能参加为我们和宇宙存在问题的讨论。如果我们对此找到了答案，则将是人类理智的最终极的胜利---因为那时我们知道了上帝的精神。”我不知道单子能否被哲学家、科学家以及普普通通的人所接受，但有一点毋容置疑的是：单子是中国制造，德国标签。需要说明的是，即使单子被哲学家、科学家以及普普通通的人所接受，那也并不代表我们知道了上帝的精神，上帝的面纱有多少？连康德都回答不了。我们的进步只意味着上帝的面纱少了一层、、、、、、、愿单子这一枪能激发同胞、西方人对中国文化的兴趣。第十二章西方的文艺复兴与中国的文化复兴
人类一直靠轴心时代所产生的思想和创造的一切理念而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。雅斯贝尔斯
在这个资本主义遭受危机重创的年代！在世界重心东移的时代！人类智慧的发展落后于社会的需求，它使我们失去思考、精神和价值追求，从而使我们迷茫和不知所措；我们不知道自己的方向，向东走？还是向西走？当我们站在十字路口不知所措的时候，正确的做法是回头眺望出发的路径，找出错误，从而做出正确的选择。雅斯贝尔斯说的没错人类一直靠轴心时代所产生的思想和创造的一切理念而生存，每一次新的飞跃都回顾这一时期，并被它重新燃起火焰。当下的中国需要的是文艺复兴还是文化复兴？我们还是从西方的文艺复兴谈起。
说到西方的文艺复兴，不能不谈西方人生活中的宗教。关于宗教的定义有很多，有人说它是人的精神寓所，有人说它是人的价值所在，有人说它是骗人的精神鸦片，这些定义都有一定的合理性。但如果从人的存在价值来说，宗教其实就是人类的自我境像。想想基督教中上帝是高鼻子的白种人，伊斯兰教的真主长着络腮胡子，中国的神仙是小鼻子的老人。假若鱼有宗教，那么其教主大概是比鲸鱼还要大的鱼吧！
宗教既然是人的价值的自我境像，那么它就有两种功能。第一是肯定自我作用，这就赋予宗教超自然神的力量；第二是否定自我的作用，这就是宗教中的道德行为规范。否定自我演化出宗教的修行生活，而肯定自我演化出宗教的绝对力量和至高权力。因此，宗教在社会中的作用是通过否定自我的修行道德实践，从而达到肯定自我的价值存在。
西方的文艺复兴与欧洲中世纪紧密相连，是宗教繁荣黑暗的中世纪导致了西方的文艺复兴。为什么这样说呢？因为当时的基督教在社会生活中扮演着重要的角色。教皇不但管天上的事，就连人间事物他也巨事无遗。国王的废立必须征的教会的首肯，否则便为不合法。教会以上帝的名义用赎罪卷向教民掠夺财富。人们的言行举止必须按照《圣经》的教义行事，否则将受到宗教法庭的审判。布鲁诺因为怀疑地球中心说而遭罗马教会的火刑。宗教对民众世俗生活的干预严重地束缚了人的自我肯定意识，扭曲了人性，限制了人们创造美好生活想望，成了阻碍社会进步的落后力量。与此形成鲜明对照的是在教会办的大学里，一大批学者通过对百科全书学者亚里士多德开创的科学发展创建了算术、几何、音乐、法律、天文、航海等科学。这就为欧洲人的扩张和向自然索取力量创造了条件。美国学者杜兰特在其《哲学的故事》中说：“当中世纪的十字军打开了连接东方的通道，奢华侈靡和异端思想潮涌而来，禁欲主义和教条思想气数已尽；教土们借以垄断学问的昂贵羊皮纸，被埃及廉价的草纸所代替，印刷术和知识像炸药一般爆炸开来，这种破坏力冲击着欧洲平民的精神枷锁；勇敢的冒险者凭着指南针，驾船驶向大海深处，征服人类对地球的无知；大学里企图把贱金属变成黄金的炼金术演变成了化学，借助于占星术的阶梯科学走进了天文学的王国，解剖刀又将人们领进了动物学；哥白尼和伽利略的太阳中心论，吉尔伯特的电和磁，哈维的血液循环论。随着知识的增长，人们的恐惧减少了，不再去崇拜未知的东西，而是渴望征服它们。再也没有什么来束缚人们的手脚，这是一个充满生机、希望和成功的时代。”随着欧洲资本主义萌芽的产生和发展，欧洲各国的商品和人员的交往频繁，人们终于发现人类的主观能动创造力量的伟大。城市经济的繁荣，使事业成功的富商、作坊主和银行家等更加相信个人的力量和价值，更加充满创新进取、冒险求胜的精神，多才多艺、高雅博学的人士受到人们的普遍尊重。这就与宗教对人们的桎梏形成了尖锐的价值对抗和水火不容。欧洲黑死病的蔓延，使祈祷无果的教民对上帝的存在产生了怀疑，进而波及教会的威严。这种宗教的自我否定与肯定的的矛盾最终演变为一场西方以弘扬人性，肯定自我的文艺复兴运动。
如果说西方文明的源头是古希腊自由反抗精神的英雄主义和希伯莱的犹太宗教精神的话，那么，古希腊文化就是自我肯定文化，而基督教就是自我否定文化。借助于希腊奥林匹克山上的宙斯、朱庇特、阿波罗、雅典娜、缪斯、普罗米修斯等诸神人们终于发现了自我的力量。因为，大多数民族的神都自命曾经创造过世界，而奥林匹斯的神并不如此，他们所做的主要是征服世界。于是，一些东罗马的学者在意大利的佛罗伦萨办了一所叫“希腊学院”的学校，讲授希腊辉煌的历史和文化等。这种弘扬人性，肯定自我价值的思想符合资本主义萌芽阶段的精神需求。许多西欧的学者要求恢复古希腊和罗马的文化和艺术。这种要求就像春风，慢慢吹遍整个西欧。文艺复兴运动由此兴起。
文艺复兴第一位诗人，也是中世纪最后一位的意大利诗人但丁以不朽名作《神曲》向宗教发起了攻击。诗人借助于地狱、天堂的游厉场景叙说了善与恶，人与妖的搏斗。从而抨击了教会的贪婪腐化以及宗教对人们的毒害。他曾说“人的高贵，就其许许多多的成果而言，超过了天使的高贵。”另一位意大利诗人彼特拉克在他的拉丁文著作《秘密》中借助和圣徒奥古斯丁的对话中说：“我不想变成上帝，或者居住在永恒中，或者把天使抱在怀里。属于人的那种光荣对我就够了。这是我所祈求的一切，我自己是凡人，我只要求凡人的幸福。”英国杰出的戏剧家莎士比亚在其名著《哈姆雷特》中写道：“人是多么了不起的一件作品！理想是多么高贵！力量是多么无穷！仪表和举止是多么端庄，多么出色！论行动，多么像天使！论了解，多么像天神！宇宙的精华！万物的灵长！”受这种人是万能高贵的人文主义影响，米开朗琪罗在为罗马西斯廷教堂的创作的《创世纪》壁画中大胆地把天主教判为“永劫惩罚”的人塑造成体型魁梧的巨人；拉斐尔创作的《西斯廷的圣母》，完全是一个世俗母亲的形象；而提香的《圣母升天》更是表现了一个世俗妇女的欢乐神情。宗教的苦难、节俭、忍耐、禁欲遭受到严重冲击。托马斯﹒莫尔在其《乌托邦》指出，一个人如果屈从于禁欲主义的戒条，限制饮食以消耗自己的身体，损害自己的健康，他就是“完全丧失了理智，对自己极端残忍，对自然十分忘恩负义”。由此可以看出，西方的文艺复兴是一场来自人的自我解放，破除宗教桎梏的内心反省，是其文化发展的内驱力必然所致。反观中国文化，虽有本土的道教和佛教，但它们不具有像西方政教统一的社会功能，宗教只是人们实用的工具，并不具有神圣的地位。道教教人们长生，佛教教人们轮回，其出发点都是恐惧意识的自我保护和修复。西方的宗教意识是创造世界和征服世界。中国的宗教和西方的宗教有着本质的不同。在中国仅有的神话《女娲补天》中，其反映出的是中国人被动防御意识的恐惧精神，而不是西方征服意识的神话英雄。《红楼梦》的结局是贾宝玉的遁入空门的恐惧意识的表现；《三国演义》反映的乱世枭雄的实用主义成功学；《水浒传》反映的是社会底层人们的生存博弈。中国人骨子里，思想里、文化里、意识里没有征服意识和英雄神话。相反，它倒是发展出一整套防御思想和意识，你比如算卦的《周易》和无为《老子》等等。中国文化的两大主流儒家和道家，它们的主体意识中找不到征服意识。儒家积极入世是为了平天下，道家无为出世是为了长命百岁。总之，在中国文化中无论从宗教还是思想我们都找不到桎梏人性、压仰自我的文化元素。我们恐惧天、自然的力量，所以我们的绘画是崇拜自然长命百岁的山水草木和鱼虫；西方有征服天、自然的意志，所以，他们的绘画表现人的肌肉的力量和完美的造型，表现的英雄神话，表现的是创世纪的宗教。
就像足球比赛和战争一样，进攻和防御同样重要。中国人的恐惧意识和西方人的征服意识是人性进化一体两面，各有各的价值和意义，同样优秀，同样是我们解决问题的智慧资源。中国文化倡导亲亲和和的不从自然索取的礼乐文明，西方倡导的是向自然索取力量的感官文明。礼乐文明有压抑人性之嫌！感官文明有征服之恶！因此，当西方的征服大炮戳破礼乐文明的处女膜时，她的快感中夹杂着失去自我的滋味！于是，这种快感演变为引进征服工具的“科学”和“民主”，并且叫嚣要对礼乐文明斩尽杀绝；礼乐文明的自我反抗、拒绝最终被快感所淹没，因为她已不是处女┉┉
就像所有的激情一样、所有的兴奋一样、所有高潮一样、所有辉煌一样-太阳也有熄灭的那一天，征服文明的子弹所剩无几，因为《西方哲学死了》和《科学的终结》，今天，在释放出金融危机后，它疲软，没有硬度，我们怀疑它再度兴奋、肿胀、发紫地挑战地球资源边界！没有永恒，只不过历史的周期没有来临！“三十年河西，三十年河东。”
英国一家民间机构把全球最幸福指数给了南太平洋小岛瓦努阿图的居民，因为这里的人们衣食简单，而知足常乐；节奏慢而有强大的人际关系。改革开放三十年，人与人的关系回到解放前。30年的经济快速发展，极大地释放了国人自我肯定的意志，解放了中国人民的创造能力。但与此同时，人们深陷拜金主义和嗜欲主义的贪婪泥潭，优秀的人文品格荡然无存。从人文主义的“为人民服务”到市场经济的为钱服务。钱多了，人心也变了；假货、欺世盗名、黑厚、撒谎不脸红，人们之间的通道是功利主义。这种物质进步与精神堕落的反差，不但使中国人有愧于“中国世纪”这个伟大时代，也必将使物质的进步难以持续。
中国需要一场文化复兴，它是中华民族全面复兴的前提和标志，是对西方征服文明江河日下的自我存在的表现。有人认为，这场复兴应该效法当年欧洲的文艺复兴，以确立“个人价值本位”的理念，他们只看到了微观中的市场经济对个人利益的侵害，强调的是利己的个人主义，而非中国人性的解放和西方文明的日薄西山及中国文化的固有价值。这种观点混淆中外之别，是典型的食洋不化。对西方话语的模仿和生搬硬套，是近代中国思想学术的一大特色。这种邯郸学步的方法不但禁锢了我们的思想创造力，而且在很大程度上助长了我们的浮躁与功利。
欧洲文艺复兴之所以强调“个人价值本位”，是为了冲击、抗衡神权对人类精神的奴役，使人从对神的匍伏下站立起来，赋予世俗利益以充分的正当性。这一过程在当代中国早已完成。在经历了上世纪70年代末的思想解放运动、尤其是经过近30年商品经济大潮冲刷后，意识形态的捆绑早已荡然无存，个人价值、世俗利益已成为绝大多数中国人的精神座标。当代中国人的个人主义不是少了，而是多了；对世俗利益的追逐不是不足，而是过分。正因如此，中国人在精神上已经各自为阵，普遍丧失了高于个人利益的价值追求。
在这种情况下，文化复兴就是要认识东方整体有机思维的价值，文化复兴就是要重构当代中国人的精神世界，重塑高于个人世俗利益的共同价值观；在全球经济一体化下，在西方文明日薄西山之时，在西方科学停滞不前之际的时代背景下，重新阐释中国文化的精神内涵以及东方整体有机思维对科学碎片的整合价值。积极探索中华民族自己的文化表达方式，在世界及亚洲重建中国的主流话语系统。
没有人肯定现在的幸福指数要强于毛时代。建立在征服意识之上的市场经济并不是万能，相反它强化了人性贪婪的生物本能。中国人本身就缺乏征服意识，我们有科学不精的60年默默无闻于诺奖和模仿山寨的科技的进步，我们有民主不专的个人主义的私欲满足，鲜有追求表达自我的行动。新时代的女性宁肯沦为二奶和剩女的安全感，也不愿追求自己的的所爱。“中学为内学，西学为外学；中学治身心，西学应世事。”“以中国的伦常为名教为原本，辅之以诸国富强之术”。看来200年前潮人的理念并没有过时。礼乐文明并不先进，但有其普遍的价值，它是人性恐惧意识的狗皮膏药；征服文明科学，但有其战场的限制，它是人性自我表现的春药。“科学”和“民主”改变不了中国人的恐惧意识，与其东施效颦、邯郸学步，不如恢复本质，表现自我。因此，中国需要的是被征服文明破坏的礼乐文明，这就是中国需要的是文化复兴而不是文艺复兴！这就是中国需要发扬光大整体有机思维，而不是死心塌地地山寨分析逻辑思维。文化复兴从仰视西方文明而变为平等地对待东西方文明；文化复兴的口号是泥古而不拘！崇洋而不迷！古为今用！中西互用！不要因为贫穷，而看不到富贵的颓势！不要因为西方的强大，而看不到中国的崛起！
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