本书是《克里希那穆提集》的第六本，收录了克里希那穆提1949—1952年在世界各地所做的演讲和讨论。身处冲突动荡的世界，面对生活的难题，我们该如何去寻得内心的安宁，洞见世相的真谛？如何通过实现心灵的宁静进而实现生活的幸福？放弃努力的逼迫，停止意识的思虑，简单直接地去生活，我们将会享受到寂静之心带来的平和与快乐。
《克里希那穆提集》系列共17本，涵盖了克里希那穆提在1933至1967年这35年间的演讲，堪称是克氏最具代表性的系列著作，已经包括了他的全部思想。
作者简介：
克里希那穆提，享誉世界的心灵导师，美国《时代周刊》誉为“20世纪最伟大的五大圣者之一”。他生于印度，少年时期开始专门的灵性修炼，以后成为彻悟的智者。他一生致力于引导人们认识自我，用自性的光明照亮自己，解放自己。他一生的教诲旨在帮助人类从恐惧和迷茫中解脱，体悟慈悲与至乐的境界。
他的著述是由空性流露的文字和讲话集结而成，已被译成几十种文字，在世界上留下广泛深远的影响。
目录：
出版前言
英文版序言
印度拉贾蒙德里
做一个安静的观察者
要想认识问题，心灵必须安静下来
在无为的姿态中，认知悄然来临
认识“当下实相”，才会获得满足
我们有一种双重本性
独在与孤独是两码事
宗教妨碍认识问题
行动
信息即知识，它与智慧截然不同
我们不过是不断重复的留声机
遵从是对智慧的否定
冲突代表了倒退出版前言
英文版序言
印度拉贾蒙德里
做一个安静的观察者
要想认识问题，心灵必须安静下来
在无为的姿态中，认知悄然来临印度马德拉斯
认识“当下实相”，才会获得满足
我们有一种双重本性
独在与孤独是两码事斯里兰卡科伦坡
宗教妨碍认识问题
行动
信息即知识，它与智慧截然不同
我们不过是不断重复的留声机
遵从是对智慧的否定
冲突代表了倒退
关系印度孟买
不怀任何希望地生活
认识了模仿才有创造力
幸福是一种没有任何依赖的存在状态
要想认识真理，心灵必须是简单的
终结反应，便是认识自我
净化关系就是自己转变的开始法国巴黎
问题的制造者就是自己
寻求心理安全破坏了生理安全
依赖性将幸福挡在门外
自知是智慧的开始
没有冥想，就无法自知美国纽约
不分心才能发现真理
认识自我没有方法可循
是什么导致了我们内心的矛盾？
观察者即所观之物
只有困惑的人才会去选择美国华盛顿
若想改变世界，就得觉知自己的心理反应
我们大多数人都在寻求着隔离
欲望是痛苦
心理上渴望结果，手段势必变坏
获取，妨碍了我们清楚、简单、直接地生活印度马德拉斯
认识欲望的整个过程
信仰带来局限与隔离
认识欲望，不是去谴责它
什么是“我”？
体验是如何强化自我的？
若想真爱来临，必须终结意识
痛苦是什么
衰退的根源
思想是衰败的主要因素
自我能够终结吗？
自我欺骗的根源
觉察自我中心的行为英国伦敦
思想不能解决我们的问题
能摆脱观念与行动的冲突吗？
直接地应对问题
直接进入体验，不要通过词语命名
努力是以自我为中心的活动
超越思想的产物前言克里希那穆提1895年出生于印度南部的一个婆罗门家庭。十四岁时，他被时为“通神学会”主席的安妮贝赞特宣称为即将到来的“世界导师”。通神学会是强调全世界宗教统一的一个国际组织。贝赞特夫人收养了这个男孩，并把他带到英国，他在那里接受教育，并为他即将承担的角色做准备。1911年，一个新的世界性组织成立了，克里希那穆提成为其首脑，这个组织的唯一目的是为了让其会员做好准备，以迎接世界导师的到来。在对他自己以及加诸其身的使命质疑了多年之后，1929年，克里希那穆提解散了这个组织，并且说：
真理是无路之国，无论通过任何道路，借助任何宗教、任何派别，你都不可能接近真理。真理是无限的、无条件的，通过任何一条道路都无法趋近，它不能被组织；我们也不应该建立任何组织，来带领或强迫人们走哪一条特定的道路。我只关心使人类绝对地、无条件地自由。
克里希那穆提走遍世界，以私人身份进行演讲，一直持续到他九十岁高龄，走到生命的尽头为止。他摒弃所有的精神和心理权威，包括他自己，这是他演讲的基调。他主要 克里希那穆提1895年出生于印度南部的一个婆罗门家庭。十四岁时，他被时为“通神学会”主席的安妮贝赞特宣称为即将到来的“世界导师”。通神学会是强调全世界宗教统一的一个国际组织。贝赞特夫人收养了这个男孩，并把他带到英国，他在那里接受教育，并为他即将承担的角色做准备。1911年，一个新的世界性组织成立了，克里希那穆提成为其首脑，这个组织的唯一目的是为了让其会员做好准备，以迎接世界导师的到来。在对他自己以及加诸其身的使命质疑了多年之后，1929年，克里希那穆提解散了这个组织，并且说：
真理是无路之国，无论通过任何道路，借助任何宗教、任何派别，你都不可能接近真理。真理是无限的、无条件的，通过任何一条道路都无法趋近，它不能被组织；我们也不应该建立任何组织，来带领或强迫人们走哪一条特定的道路。我只关心使人类绝对地、无条件地自由。
克里希那穆提走遍世界，以私人身份进行演讲，一直持续到他九十岁高龄，走到生命的尽头为止。他摒弃所有的精神和心理权威，包括他自己，这是他演讲的基调。他主要关注的内容之一，是社会结构及其对个体的制约作用。他的讲话和著作，重点关注阻挡清晰洞察的心理障碍。在关系的镜子中，我们每个人都可以了解自身意识的内容，这个意识为全人类所共有。我们可以做到这一点，不是通过分析，而是以一种直接的方式，在这一点上克里希那穆提有详尽的阐述。在观察这个内容的过程中，我们发现自己内心存在着观察者和被观察之物的划分。他指出，这种划分阻碍了直接的洞察，而这正是人类冲突的根源所在。
克里希那穆提的核心观点，自1929年之后从未动摇，但是他毕生都在努力使自己的语言更加简洁和清晰。他的阐述中有一种变化。每年他都会为他的主题使用新的词语和新的方法，并引入有着细微变化的不同含义。
由于他讲话的主题无所不包，这套《克里希那穆提集》具有引人入胜的吸引力。任何一年的讲话，都无法涵盖他视野的整个范围，但是从这些文集中，你可以发现若干特定主题都有相当详尽的阐述。他在这些讲话中，为日后若干年内使用的许多概念打下了基础。
《克里希那穆提集》收录了克里希那穆提中年及以后出版的讲话、讨论、对某些问题的回答和著作，涵盖的时间范围从1933年直到1967年。这套文集是他教诲的真实记录，取自逐字逐句的速记报告和录音资料。
美国克里希那穆提基金会，作为加利福尼亚的一个慈善基金会，其使命包括出版和发布克里希那穆提的著作、影片、录像带和录音资料。《克里希那穆提集》的出版即是其中的活动之一。
做一个安静的观察者
聆听是有艺术的。聆听，只为探明所说的话的涵义，听后做出判断，予以接受或者抛弃——但首要的是聆听。对于我们大多数人来讲，困难在于我们并没有在聆听，我们是怀着或敌意或友好的心态来到这里的，而不是抱着客观中立的态度去聆听。如果你以中立的姿态去听，那么显然你就将开始去发现那蕴含在词语背后的东西了。词语是一种交流的手段，你必须要学习我的语汇，我话语背后的涵义，尔后你就会懂得所论主题的意义了。首要之举，便是学会正确地聆听。假若你抱持着偏见去读一首诗歌，那么你怎么可能理解它呢？要想领会诗人希望你理解的东西，你就得带着自由去阅读。
当前摆在我们大部分人面前的问题是，个体究竟是被社会利用的工具，还是社会为之服务的目的？你、我，究竟是按照某种模式为社会利用、指挥、教化、控制和塑造，还是说，社会、国家是为个体而存在的？个体是社会的目的，还是仅仅作为一种战争的工具，是被驯化、盘剥和宰杀的玩偶？这就是摆在我们大多数人面前的一道难题，这就是世界的难题：即个体究竟是社会的单纯的工具，是一个在各种影响之下被塑造出来的玩物，抑或社会是为了给个体提供服务而存在的？
你打算怎样去找出该问题的答案呢？这是一个十分严肃的问题，对吗？假如个体仅仅是社会的一个工具，社会就要比个体重要得多。如果这是正确的，那么我们就必须放弃掉个性，去为社会效劳，我们的整个教育体系就必须发生彻底的改变，个体将会沦为一个工具，被社会使用、毁坏、杀戮、用完即弃。但倘若社会是为个体而存在的话，那么社会的功用就不是要让个体去顺从某种模式，而是要给予他自由以及自由的动力。因此，我们必须要探明什么是谬误。
你将如何对这一问题展开探寻呢？这是一个十分重要的问题，不是吗？它不依赖于任何一种意识形态，无论是左倾的还是右倾的，如果它依靠某种意识形态，那么它就仅仅是一种观念，而观念总是会导致敌意、混乱与冲突。假如你依靠左倾的、右倾的或是宗教性的书籍，你就会去依赖单纯的观念，或许是佛教的，或许是基督教的，也可能是资本主义的或共产主义的，它们只是观念，而非真理。事实是永远无法被否认的，但关于事实的观点却可以遭到驳斥。只要我们能够探明问题的真相，就可以不依附于任何观点来展开行动了。所以，没有必要去在意他人所说的话，难道不是吗？左翼或其他领袖的观点是其所受的限定的产物，因此，只要你为了有所发现而去依赖书本上所说的，你就只会为观点所囿，而这并不是认知的正确途径。
一个人要怎样才能探明关于该问题的真理呢？这是我们行动的根基。想要懂得此问题的真理，就得摆脱一切宣传，这意味着，你要能够不去依附于任何观点，独立地审视该问题。教育的全部任务，在于唤醒个体。要想洞悉此问题的真理，你必须格外的清楚明白，这表示你不可以去依赖某位领袖，当你出于混乱而选择了某个领袖的时候，你的领袖们同样将是混乱的，而这便是世界上发生的情形。所以，你不可以求助于你的领袖来获得指引和帮助。
那么，问题就在于，如何找到该问题的真相：个体究竟是社会的工具，还是说，社会是为了个体而存在的？你打算怎样去探明——不是在智力层面，而是实际上去探明。你所说的个体，是指什么意思？“你”又是什么？我们是什么，生理的和心理的、外在的和内在的“我们”是什么？我们难道不是环境影响的产物吗？我们难道不是自身的文化、国家、宗教等等的产物吗？因此，个体是文理科教育的结果，你是环境的结果。有些人声称，你不仅仅是物质的，而且还是某种更高的存在——实相、神就蕴含在你的身上。这毕竟不过是一种观点罢了，是社会影响的产物，它是一种受限的反应，除此之外再无其他。在印度，你相信自己不止是物质影响的产物，而其他地方的人则认为自己仅仅是物质影响的结果。两
种信仰其实都是受限的，都是源于社会的、经济的和其他方面的影响——这一点是相当显见的。所以，我们应该首先认识到我们是自己周围的社会影响的产物，不管你是信仰印度教、基督教、左翼意识形态或是什么都不信，你都是自身所受限定、所处环境的产物。
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