诗家用禅讲诗，禅家用诗言禅，但古往今来都是诗家入多出少，禅家入少出多。由此，本书将分成上下卷来赏析禅诗，以诗言禅。上卷“援禅入诗”，即指将禅意融入诗中，多为在家居士或士大夫所作。下卷“借诗指禅”，即指凭借诗词的形式，以表达禅意为第一要义，多为禅宗大师所作。借用一般诗词鉴赏类书籍的形式，加入合适的公案或佛家故事以诗为分割章节的依据，既赏诗也言禅。
作者简介：
妙欢性喜静，好诗词，盼他日幽篁独坐，弹琴长啸，任清风解带，教明月识字。安居蜀地的自由撰稿人、专栏作者，写影评、散文、游记与诗词评赏。
三宝弟子，法号“妙欢”，正应了东坡居士的一句——人间有味是清欢。安禅制毒龙
过香积寺唐·王维
不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。
王维与佛教渊源颇深，既使单独著书研究，恐也言之不尽。现存的王维诗四百余首，而其中尤以山水田园诗闻名于世。王维的山水田园诗，多有空寂清灵之意象，出世归隐之意境，或阐释诗人对参禅悟道的思考，或抒发诗人淡泊旷达的心性。因王维笃信佛教，诗作受禅宗影响深远，他也被后世尊称为“诗佛”。
据经中所载，维摩诘居士不仅有家眷妻儿，而且家道殷实，甚至时常出入酒肆、戏院和青楼等市井之所。维摩诘，梵语，意为“无垢、洁净”，居士虽身处凡尘俗世，却人如其名，出淤泥而不染。虽未出家，却不著三界；虽坐拥荣华富贵，却不贪恋享乐；虽置身繁华烟尘地，却只为摄化众生。维摩诘潜心修行，不住相而生心，如菩萨般觉而有情，得众生敬仰，终成就普度众生的大悲宏愿。读维摩诘的事迹，再反观王维的一生，便不难发现王维的悟道之路，也是于俗世中破迷惘，于凡尘中觅解脱。木参差入云、遮天蔽日，在曲折蜿蜒的山道洒下一地清凉。寂寂山径空自无人，唯远方的一声钟鸣，随着山风穿透层层林霭，隐约入耳，始知古刹仍在远离人间烟火的幽林深处。诗人不直言香积寺的悠远僻静，而只是一步一步地将读者缓缓引入萧瑟阒然的山景之中。其构思精妙，落笔有神，若闭目细品，似真能见得覆盖着斑驳青苔的石阶，在清冷的雾霭中一级级浮现，且拾级而上，便身临其境。 “泉声咽危石，日色冷青松。”上句写声，下句写色，乃是全诗最出
彩的一联。赵殿成曾评之曰，“下一‘咽’字，则幽静之状恍然；著一‘冷’
字，则深僻之景若见。昔人所谓诗眼是也。”山间粼粼的泉水中，危石阻
道，泉声时断时续微微凝噎。山中重重松木遮天，日光亦被茂林所挡，亦
被古松所冷。冷寂萧瑟的禅境，在这一联全然而出。虽仅是一个“冷”字，
但其中所含意境实是妙不可言。自古以来，描写禅意的诗词多表现“静”
的意象，静更倾向于听觉而非视觉。那么，若真要用一种色泽来烘托禅意，
恐是没有比这一“冷”字更上乘的形容。参禅之途不是非黑即白，而是如
清冷的山雾般，无可捕捉、如真似幻的非黑非白，需只身跋涉漫长的虚无之境，或可拨云见日、离苦得乐。确实任重而道远。但唯有时时关注自身的每一次起心动念，或终能远离颠倒梦想。
鸠摩罗什曾讲过一个佛经故事：旧时有人获罪于王，王令发狂的大象追杀之。仓皇逃窜之际，其人跳进了一口枯井藏身。在坠落的过程中，偶然抓住了石缝间一根腐朽的藤蔓，勉强悬在了半空。自以为暂时脱离了危险，不料低头一看，井下竟有一条毒龙正吐信欲食之，周围更有五条毒蛇正伺机而动。一波未平一波又起，突然蹿出的一黑一白两只老鼠，开始啃噬他紧抓的藤蔓。藤蔓将断，而狂象又在井外守株待兔，危机四伏，令其恐慌至极。井外尚有一树，树上时而
身世两忘，万念皆寂辛夷坞唐·王维
木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。
王维半官半隐，诗作信手拈来，清新淡远，多被人评曰大有渊明遗风。但王维本人对此却颇有异议，他对陶渊明的隐逸生活与思想也并非全盘认同，甚至还曾提笔讥讽。“近有陶潜，不肯把板屈腰见督邮，解印绶弃官去。后贫，《乞食》诗云‘叩门拙言辞’，是屡乞而多惭也。当一见督邮，安食公田数顷。一惭之不忍，而终身惭乎！此亦人我攻中，忘大守小，不知其后之累也”，王维在《与魏居士书》中将自己对陶渊明的不赞赏，写得非常直白。
异的两人，如何能以今人之见，轻易妄断他们谁更高洁。
王维身处风气开化的大唐盛世，彼时，士大夫的归隐之气已蔚然成风，所以王维出仕与归隐，当真能两不相误。加之王维深受《维摩诘经》的影响，维摩诘居士本就是富甲一方，身处世俗，却能超然于世俗之上。陶渊明性情高傲，仕途的黑暗昏庸他不能忍，但对于笃信佛教的王维而言，佛家讲“忍即慧性”，“以忍调行”，忍辱便成了一种修行。
陶渊明性格刚烈孤高，为世人所欣赏赞颂，但在禅宗看来或许执念太深，执着于出世，执着于“东篱采菊”。所以陶渊明的田园诗作，多是“似禅意”，而非“真禅意”。陶渊明爱菊，人人皆知。“秋菊有佳色，裛露掇其英”，“采菊东篱下，悠然见南山”。菊花虽洁身自爱，诗意虽宁静致远，但陶渊明见花是花，且独爱菊，分别心太重，归根究底只是凡夫的美学。而王维与之有别，正如这首《辛夷坞》，见花不是花，而是其中生灭无别的禅机佛理。如胡应麟所评：“读之身世两忘，万念皆寂，不谓声律之中，有此妙诠”。
辛夷，指的便是木兰花，花色外紫内白，花香浓郁。“木末芙蓉花”，王维在此引用了裴迪的诗句，“况有辛夷花，色与芙蓉乱”。芙蓉在诗作中素来是莲花的别称，王维在此是将辛夷花比拟为长在树梢上的红莲。莲寂寞与否。因缘和合而生，因缘和合而灭，一切从容坦然，无有矫饰造作。见花不是花，而是生死寂灭。花是虚空，因此不碍于心。正如《圆觉经》中的一句偈语，“知彼如空花，即能免流转，又如梦中人，醒时不可得”。 王维的许多诗都是如此，在诗中见不到时代，见不到社会，甚至也见不到延绵的时间与难舍的我执。正如禅宗所讲，“心外无物”，没有了时代与社会的背景，亦消泯了时间与空间的界限。许是正因如此，王维的诗才获得了穿越时空的价值，通贯古今的美丽。一如这首《辛夷坞》，历经岁月洗涤，超越蓝田一隅，始终令人“身世两忘，万念皆寂”。
《维摩诘经》中有载，维摩诘居士为与佛的弟子辩论佛法，曾佯装卧病，诸菩萨便率众弟子前去探望。一日，在维摩诘的丈室中，有一天女聆听了他们的讨论后，便现了真身，将纷纷扬扬的天花洒落在诸菩萨与众弟子的身上。然而，花瓣飘至诸菩萨头上时，竟兀自坠落，不得沾身。但众弟子的情况却与之相反，身上都黏满了散落的花瓣。诸弟子见状，立刻运用神力，欲将花瓣抖落，但无论他们如何努力皆是徒劳。
天女问大弟子舍利弗：“为何要将花抖落？”
舍利弗答：“这花应落地却不落地，不符合佛门教义，因此不能沾身。”
因人自己起了分别之心。譬如人有畏惧心时，邪魔妄念便会趁机侵害。若
可见，有所分别才是真正的不如法。若心中根本就没有如法与不如法的区分，世间万物又如何能不如法。诸菩萨不以花为花，因而才能花雨不沾衣。正如王维诗云，“纷纷开且落”，辛夷开也好落也好，且随它去；
水穷云起，尽是禅机
终南别业唐·王维
中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。
终南别业，指的便是王维中年的隐居地，辋川别墅。王维从中岁开始
亦官亦隐的生活，特别是四十岁以后，妻子早逝却不再续弦，独自寄情山水，
又有幸购得初唐诗人宋之问的蓝田别墅，于山水绝胜之地避世独居，于纷扰世事外觅一方净土。蓝田别业，一花一草，别具天机；一丘一壑，绝无
俗韵。据《旧唐书》记载：“得宋之问蓝田别墅，在辋口，辋水周于舍下，
恍若仙境。苏轼评王维，“味摩诘之诗，诗中有画；观摩诘之画，画中有诗”。
本是一次临时起兴的漫步，本是属于一个人的闲散时光，不料却在尾
联偶遇林叟。此前三联均是寂静无声之景，独处洒脱之情，而诗人却在最
末邂逅了一场意料之外的谈笑风生，聊得尽兴甚至忘了归时。安于孤独，
乐于自处是一种怡情，但诗人却并非执著于此，既能独赏风月，又能共享
韶光，如此不粘着不执念的心态，才是真正的了无牵挂。一切皆是偶然，
偶然兴起而出，偶然行至水穷，最后又偶然恰逢林叟。诗人的心如流水一般，
接纳所有偶然，不拘形迹，唯此方能自在。
在诗家看来，这首《终南别业》的精妙之处多在于以上的种种解析。
但在禅家眼中，却远非如此，此诗的境界不在于已言之处，而在于未言之境。
正如诗题，虽名《终南别业》，但全诗从未提及这一别业，却又句句都在
言终南别业。王维意在表现超然心境，实则全诗也并未直言超然，却又处
处皆显超然。何以如此？正是禅机。早期禅宗主张不立文字，只因禅是直
指人心的法门，需以心悟禅。若借助文字，便是在禅与心之间设置了一道
障碍。禅宗不立文字，诗家却不离文字，这也是诗与禅的相悖之处。于是，王维将他的真意隐藏在了诗文之外，以有言之诗通达无言之禅。不执着于 你诵经如此之久，却仍不知其中深意，这就像与经中义理为仇一样。而所谓正念，是指在念的当下，不执著于诵念此举，无念而念，念而不念。反之，若执着于念诵此举，或是执着于所念的内容，即为邪念。唯有不计较念或
君问穷通理，渔歌入浦深酬张少府唐·王维
晚年唯好静，万事不关心。自顾无长策，空知返旧林。松风吹解带，山月照弹琴。君问穷通理，渔歌入浦深。
这首《酬张少府》是王维的晚年之作，晚年的王维在心态上与中年时
期截然不同，他曾自评道：“仆年且六十，足力不强，上不能原本理体，
裨补国朝；下不能殖货聚谷，博施穷窘。偷禄苟活，诚罪人也。”这个评价，几分谦逊几分自嘲，还余几分无可奈何。于上裨补，于下博施，王维虽谦
言无力奉行，但他对自身的评价标准，却是佛家所推崇的普度众生的思想。拔及赏识，王维自言“终身思旧恩”。
张九龄执政之前，王维始终郁郁不得志。而为报张丞相的知遇之恩，王维也再次燃起了熊熊的政治抱负。但天不遂人愿，现实如一场瓢泼大雨，很快便将王维的壮志雄心彻底浇灭。很快，张九龄惨遭罢免，这一打击对王维而言是致命的，是抽薪止沸之畸变。只因从此之后，王维虽仕途未断，但对于仕途却再也没了期望，没了热情。哀莫大于心死，张九龄的离开，在精神上抽空了王维的宏图大志。
但若故事只到这里便戛然而止，那么王维晚年诗作中的惆怅便无迹可寻，自讽“罪人”亦无凭可依。张九龄之后，李林甫独揽大权，朝纲日下，然而王维虽未辞官归隐，但在官场上也只是当一日和尚撞一天钟，已无任何政治理想与抱负可言。天宝十四年，安史之乱爆发，大不相同。此前是寄情山水，以万物之静展现禅韵之美，但他晚年的诗作却多是直言生死玄机、佛经禅理。或许是自知时日无多，或许是命运逼迫太急，王维在晚年对悟生死、得解脱的追求越发急切。越是想摒除邪念证得解脱，或许便越是容易被此念所惑，最终求而不得，失了方向。
这首《酬张少府》，首联说诗人晚年喜静，心无挂碍，与慧开禅师的诗偈，
“若无闲事挂心头，便是人间好时节”，看似有异曲同工之妙。但颔联却
仍多多少少地显出了王维的心事——“自顾无长策”。若事不入心，又何
须自顾，何须觅长策？正是因为朝中李林甫当道，王维心有苦闷又无计可施，
才越发想要归隐山林。但此番归隐之心，显然与中年时闲淡山野的心情迥
然不同。诗人依旧迎着穿林之风，解带抒怀；依旧映着山间明月，弄弦怡情。
以前是花色不染心，现在却是风月抚愁思。山还是那座山，月还是那轮月，
甚至人也还是那个人，唯有那颗历经劫难的心，失却了当初的清净超然。
虽然心中有愁，不似中年时那般怡然自得，但不得不说王维终身对佛教的笃信，对归隐的憧憬，让他始终能落笔自清逸。且再细读颈联，“松风吹解带，山月照弹琴”，言辞虽朴实简单，并无生僻之意，但所刻画的意象却有大音希声、大象无形之感。只因“松风吹解带”一句，既可以理
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