什么是比知识、智能更高的状态？心如何才能自由自在？人如何通达生死而出于生死？种种我们面对生命的处境和疑惑，《心经》都有最核心深入的解答。星云大师讲《心经》，透过一则又一则生动的故事，以及佛法的真义，让我们了解《心经》、活用《心经》，在生活中成就最本然、最美好的生命。
作者简介：
星云大师，1927年出生于江苏江都，12岁剃度出家，21岁时出任南京华藏寺住持，授记为临济宗第48代传人。1949年赴台湾，1967年创建佛光山，广设道场和佛教学院，培育佛教人才，主张以出世的思想做入世的事业，“给人信心，给人欢喜，给人希望，给人方便”。著有《宽心》《舍得
目录：
《般若心经》全文
序言人间大自在
【上卷】了解般若与心
摩诃：大、多、胜
般若：超越知识与智慧
波罗蜜多：从此岸渡到彼岸
心经：心的道路
关于《般若心经》的译者：玄奘大师
【下卷】透过故事读《心经》
自在最难得
因缘如花开花谢
无我的状态
超越身心的限制
没有烦恼的人生
“真空”才得“妙有”《般若心经》全文
序言人间大自在
【上卷】了解般若与心
摩诃：大、多、胜
般若：超越知识与智慧
波罗蜜多：从此岸渡到彼岸
心经：心的道路
关于《般若心经》的译者：玄奘大师
【下卷】透过故事读《心经》
自在最难得
因缘如花开花谢
无我的状态
超越身心的限制
没有烦恼的人生
“真空”才得“妙有”
“无”最快乐
心的大自由
附录《心灵》关键词佛法有所谓“四依止”：依法不依人，依智不依识，依义不依语，依了义不依不了义。
依止什么，也是有标准的。我们要依法不依人。
古灵禅师登座说法，他说了几句话，内容就是我们现在讲的《般若心经》的般若智性。他说：“心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。”
“心性无染”，我们的真心佛性、本来面貌是无价之宝，那是真我，不是五蕴的我。五蕴的我是假我，而真的我则是无染的。“本自圆成”，这个东西不是父母生的，父母可以生我们的人，但是不能生佛。先前说过，摩耶夫人可以生悉达多太子，但是不能生释迦牟尼佛，释迦如来是般若生的，般若是他的母亲。父母生养了我们的身体，但不能生养我们的佛性，我们的佛性是本来就有的，不用父母生也会有。
为什么我的真如佛性死不了？因为人的佛性是不死的，是永远的。“但离妄缘，即如如佛”，只要你离开虚妄的妄缘，真如的佛性就会显现出来。
等于一面镜子，之所以照不出人的面貌，是因为镜子上的灰尘太多了，如果你把灰尘去除了，镜子的光就显现出来了。不过，虽然灰尘把镜子弄模糊了，照不出人的面目，但镜子的光还是存在。
我们用水和波来理解烦恼和菩提。水的性本来是静的，等同真如，风吹起，产生波浪，就是烦恼。烦恼是虚妄的，当烦恼停下来的时候，就如同水性，是平静的，真如也就显现出来了。所以这一首偈子也可以比喻，水的性本来是不动的，是寂静的，只因无明的风妄动了，才生起波浪。当风一停下来，寂静的水性也就出来了。我们也不一定要等到风平浪静，才看到本性的寂静。运用般若，观照在生死苦海里面流转的人生，也会知道人的本性是寂静的，法身不动。
诸法的本来面貌是什么？人的本来面貌是什么？宇宙人生的本来面貌是什么样子的呢？《般若心经》以“不生不灭、不垢不净、不增不减”六个“不”来形容。所谓“不生不灭”是说明一切事物的个体存在不存在。生就是存在，灭就是不存在，那么我们要问：“这个人生、世界、一切诸法，究竟是存不存在呢？”当然，《般若心经》里已经回答我们“不生不灭”──没有生也没有死。
一切诸法的性质，是善、是恶？是清净，还是垢秽呢？从性质方面来说，它不垢不净。所以，不可用“净秽”来形容诸法，法的空相是没有生灭，没有垢净，在数量上也是没有增减的。
说到我们的空相，我们的本来面貌“不生不灭”。例如，小孩子出生了，“恭喜恭喜，你生养了个儿子。”有人死了，“唉哟！死了真可惜！”像这样生了就欢喜，死了就悲伤，就是人的执著和愚痴。为什么会死？因为生，生了才会死。那么我们为什么要等到人死了之后才悲伤呢？生的时候不就说明他一定会死了。生死等于唇齿相依，相连在一起。
其实，生未尝生，死也未尝死。看到东方的太阳升起，过了一会它又在西山落下了，可谓“夕阳无限好，只是近黄昏”。但是我们以为太阳落下去就没有了？明天早上它又再升起了！所谓升起、落下，就等于人的生死，生了死，死了生，生生死死，死死生生，没有停息。生也不足喜，死也不可悲，在这个空相里面，没有生死，没有生灭。在这个世间，虚妄的假相才有生死，真实的般若智性没有生死。
有一位老先生过八十岁生日，请了良宽上人到家里接受供养，并请他诵经、祈祷、祝福。良宽上人一到，说：“老人家，你要我来替你祝寿、祈祷、祝福，我要请问你，你想要活多久呢？这样我才好告诉菩萨。”
“一百岁。”“一百岁就够了吗？你今年不是八十了吗？再二十年就要死了，太短了。”
老先生心想，这个良宽这么慈悲，我再求二十岁，他却说太少了。于是开口问：“师父啊！你看我应该求多少岁？”
“求无量寿嘛！这就不死了。”“那怎么样子才能不死呢？”
于是，良宽禅师说了两句话：“结草成茅庵，离散归原野。”
这两句话很耐人寻味。“结草成茅庵”：把很多的茅草结合在一起，就能成就一间庵堂，好比把钢筋、水泥合成，就能建造一间房子。“离散归原野”：庵堂、房子坏去之后，这许多的茅草、泥土又归到原野里去了。
人是因缘和合而有，是众多的因缘而成就我的存在。有人就有相，那么四大离散了以后，也就还本归元，有相归无相。所以，在相上求是不能无量寿的，要经由修行、证道、开悟、证涅槃，才能得无量寿。证悟了涅槃，则死也不是死了。世间是有生死的，而悟到了出世间法，就没有生死了，离散就能归原。
人要求无量寿吗？若要，那么就要学佛。因为无论是在八十岁的时候，求能活到一百岁，或是在一百岁的时候，求活到二百岁，最后都要死。要求无量寿，“阿弥陀佛”就是无量寿、无量光的意思。阿弥陀佛为什么是无量寿呢？时间无限，他的生命与无限的时间同流。什么是无量光？光明无量，他的生命流入光明遍照的空间里。生命超越了时间、超越了空间，那就是阿弥陀佛，那就是我们的本来面貌，就是空相，是不生不死的。
传说中，彭祖活了八百岁，就算是八百岁也要死。无论是十年、一百年、一千年、二千年或是二十世纪、三十世纪，在无限的时间里，这都是石火电光、一弹指间，实在太有限了。所以现在我们研读《般若心经》，最要注意的就是如何把有限的生命，流入无限的时空里。在虚妄的相上去增加、计较，都是没有结果的；要在实相、空相上去体会、体悟，那里面才有不生不灭的生命，才有永恒的生命。
《般若心经》里所说的空相，就是真空里没有眼耳鼻舌身意，没有色声香味触法。
在佛教里，眼耳鼻舌身意叫“六根”，也有叫“六识”，同样的眼耳鼻舌身意为什么又要叫“根”，又要叫“识”呢？
“根”等于现在医学界所说的神经系统，眼根就是视神经，耳根就是听觉神经。视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉神经，就叫做“六根”。识和根不一样，识是心理作用，是意识作用，它有分辨的作用，是属于心理的，不光是生理的。
我们知道，五蕴的“蕴”是积聚的意思。而五蕴又叫“五蕴山”，五蕴如山，这座山里面有很多的宝贝。“山”也有盖覆、积聚的意思，因此，五蕴又称作“五阴”，“阴”就是盖覆的意思。五阴、五蕴的内容都是色受想行识。
根，有增长的意思。比方花怎么会开？因为花有根；树怎么会成长？因为树有根。识，是认识、了别。眼根生起了，马上就经过眼识去分别。
色声香味触法叫“六尘”，“尘”有染污、动摇的意思。好比空中好多的微尘，让家里布满了尘埃，让空气遭受到污染。其实，在世间上，所谓色声香味触法，那一样不是像灰尘一样染污着我们的心呢？所以就叫“六尘”。
根，是生理的作用；识，是心理的作用；尘，是物理的作用。所以，六根，讲的是身体；六识，讲的是心理；六尘，讲的是物理。
六根是生理的，六识是心理的，六尘是物理的。
举个例子说明六根、六尘、六识之间的关系。眼根同外面的尘境接触了，例如，眼睛看到了花，那么这当中一定还要有一个认识作用，才能辨别这是红的花还是白的花。
有时候我们正在专心做事的时候，有人从旁边经过，我们并不知道那是什么人；有时候我们正在专注看书的时候，什么人经过了，也没有去注意。所谓听而不闻，视而不见，为什么？光是有根和尘的接触，没有起心识的分别，物我就不能产生一种认识和了知的作用。
六根和六尘摆在一起，叫“十二处”。处，是一切法的分类，一切东西的分类，例如：这是眼根、耳根、舌根，那是色尘、香尘、味尘；这个是男众，那个是女众；这是横梁，那是柱子；这是椅子，那是桌子。
有时候也把六根、六尘、六识合起来，叫“十八界”。为什么从六到十二，又再从十二到十八呢？界，就是一切种类的界限之意。每一个东西都有它的界限，这是木头不是砖头，这是桌子不是椅子，它都有个界限。六根、六尘、六识彼此是有界限的，不可混为一谈。
“无眼耳鼻舌身意”，没有眼耳鼻舌身意的六根，也没有眼耳鼻舌身意的六识。有人说：“我们明明不是有眼睛吗？这不是耳朵吗？这不是鼻子吗？怎么会说没有呢？”我们要知道，佛教讲空，不是把它破坏了以后才讲空，在“有”的当下，就知道它的本体是“空”。有，是差别、分别的意思，分别心所接触的六尘境界，是不真实的。
怎么叫“无眼界”？夜晚时分，小孩子朝天空一看，欢喜地告诉爸爸、妈妈：“你看，月亮走得好快喔！”大家用一般的常识来想一想，真是月亮走的很快吗？不是，是云彩在那里飞行，可是小孩并没有想到那是云彩在飞行，只看月亮走很快。有时候，边走边看，“奇怪！月亮怎么走得这么快？”“月亮怎么还在这个地方呢？”这表示，即使是亲眼看到，也是靠不住的。
看一条路，路的这一头好宽，再往远处看去，路就变得狭小。同样一条路，会有宽度不一的情况吗？不会，那是因为眼睛的错觉。我们喝茶的时候，假如将筷子放在水里面不断搅拌，就会发现，当水还没有完全静止时，看上去，筷子是弯曲的。难道筷子真的是弯曲的吗？不是。可见眼睛所见是会错误的。
亲眼看的靠不住，亲耳听的也靠不住。有人在隔壁唱歌，如果是他最讨厌的人唱的，“讨厌！哪一个人唱歌唱得这么大声？”如果是他最喜欢的人唱的，“喔！不错、不错，好听、好听。”刚才说讨厌，现在却说好听，可见他心意识的感受并没有标准，而是随着自己的情感在变化。这里面哪有一个真理呢？
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