《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其再传弟子共同编撰而成。它记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典著作。其学说出发点为性善论，提出“兼爱”、“非攻”，主张德治。
作者简介：
孟轲，字子舆（待考），战国时期邹国人，鲁国庆父后裔。中国古代著名思想家、教育家，战国时期儒家代表人物。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
目录：
1
前言
卷一
梁惠王（上）
卷二
梁惠王（下）
卷三
公孙丑（上）
卷四
公孙丑（下）
卷五
滕文公（上）
卷六
滕文公（下） 1
前言
卷一
梁惠王（上）
卷二
梁惠王（下）
卷三
公孙丑（上）
卷四
公孙丑（下）
卷五
滕文公（上）
卷六
滕文公（下）
卷七
离娄（上）
卷八
离娄（下）
卷九
万章（上）
卷十
万章（下）
卷十一
告子（上）
卷十二
告子（下）
卷十三
尽心（上）
卷十四
尽心（下）
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213229245259274302342 卷一梁惠王（上）【原文】孟子见梁惠王［1］。王曰：“叟［2］！不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王［3］！何必曰‘利’？亦［4］有‘仁义’而已矣。王曰。‘何以利吾国？’大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人［5］曰，‘何以利吾身？’上下交征［6］利而国危矣。万乘［7］之国，弑［8］其君者，必千乘之家；千乘之国，弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟［9］为后义而先利，不夺不餍［10］。未有‘仁’而遗［11］其亲者也，未有‘义’而后其君者也。王亦曰‘仁义’而已矣，何必‘曰’利？”【注释】［1］梁惠王：即魏惠王（公元前400年～前319年），于前369年继位为魏国国君。他在位时，在与秦国的战争中屡次落败，不得已将魏国国都从安邑（今山西夏县北）迁到了大梁（今河南开封西北），因此魏国又被称为“梁”；前344年，他自称为王，史称“梁惠王”。据史料记载，前335年，为谋富国强兵，梁惠王以重金招募贤士，于是“孟子适梁，礼请孟子，见之”。［2］叟：古代对长老的尊称，这里是梁惠王对孟子的尊称。当时，孟子已经是七十多岁的老人了。另外，叟也指老人，如《愚公移山》里的智叟。［3］王：指梁惠王。孟子将梁惠王简称为王。［4］亦：只。［5］庶人：即百姓。［6］交征：互相争夺。征，求取。［7］万乘：古代用四匹马拉的一辆兵车叫一乘，当时以拥有兵车的数量来衡量诸侯国的大小强弱。一般而言，一乘兵车配甲士三名，步兵72人。万乘之国就是很大的国家了，其次是千乘之国等。据《战国策》记载，战国末期的万乘之国有韩、赵、魏、燕、齐、楚、秦等国，千乘之国有宋、卫、中山等国。而文中提到的千乘、百乘之家，指的是公卿大夫封邑的大小强弱。［8］弑：臣子杀国君。此外，下级杀上司、地位卑微的人杀地位尊贵的人也称弑。［9］苟：如果。［10］餍：满足。［11］遗：遗弃，抛弃。【译文】孟子拜见梁惠王。梁惠王问道：“老先生，你不远千里来到我的国家，一定有对我的国家有利的高见吧？”孟子回答道：“大王！您为什么一定要说到利呢？只要说仁义就够了。大王说‘怎样有利于我的国家’？大夫说‘怎样有利于我的封邑’？士人百姓说‘怎样有利于我自己’？就会造成上上下下互相争夺利益的局面，国家就危险了。在拥有一万辆兵车的国家，杀害国君的人一定是拥有一千辆兵车的大夫；在拥有一千辆兵车的国家里，杀害国君的人一定是拥有一百辆兵车的大夫。在拥有一万辆兵车的国家里，这些大夫就拥有一千辆兵车，在拥有一千辆兵车的国家里，他们就拥有一百辆兵车，这其实也不算多。可是，如果轻仁义而重利益，他们不夺得国君的地位和利益是永远不会得到满足的。相反，从来没有讲‘仁’的人抛弃父母的情况，也从来没有讲‘义’的人侵犯国君的情况。所以，大王只要讲仁义就够了，又何必说利呢？”【阐释】这是《孟子》一书的第一章。之所以把这一章作为全书的开篇首章，是因为孟子在这一章里提出的仁义思想是儒家学说的核心。从孔子的“祖述尧舜、宪章文武”起，儒家就认为“圣王之道唯有尧、舜、禹、汤、文、武”，而这些“圣王之道”又以仁义为首，因此，仁义思想是儒家学说必然要涉及到的内容。孟子身处的乱世是现实的功利思想大行其道的社会，针对当时的这种社会风气，作为儒家代表人物的孟子，大力提倡和宣扬仁义之说，希望以一己之力改变这种状况。因此，他以“正人心，息邪说，距诐行，放淫辞，以承三圣者”为己任。由此可见，孟子的这些做法是以现实社会为基础的，充分体现了孟子强烈的责任感。当时，诸侯们追求功利的手段已经达到了无所不用其极的地步，而作为一位大国之君的梁惠王之所以能见到孟子，根本原因也是为了能在争权夺利的斗争中取得优势。在刚刚见到孟子时，梁惠王对孟子了解不足，错把孟子当成是苏秦、张仪等崇尚“诈力”的纵横家之流，因此刚一答话便问“有以利吾国”，而心怀仁义思想的孟子也不客气，观点鲜明地回敬道“亦有仁义而已矣”，从而揭开了向全社会提倡和宣扬仁义思想的大幕。当然，尽管孟子的主要思想是仁义，但他也不是始终都不想利、不讲利，他只是不唯利是图而已。根据《孟子》一书的记载，孟子关于利的观点有“鱼，我所欲也”、“修天爵、仁义忠信，乐善不倦，而人爵”等。更需要引起注意的是，孟子仁义思想的重要方面——保民之说——其实讲的也是利。可见，孟子是并不排斥利，只不过利不是他的主要思想。孟子讲的利，与其他人追求的利有很大的区别。首先，孟子反对人们不讲社会公义、只讲一己私利的做法；其次，当社会公义与私利发生冲突时，孟子主张把社会公义放在首要位置考虑，等等。只有知道了这些，才能对儒家思想和《孟子》全书有更深的了解。现在的君子不仅不羞于言利了，而且已经是“义利齐飞”，达到了孔子所谓的“见利思义”的地步。【原文】孟子见梁惠王。王立于沼［1］上，顾［2］鸿雁麋鹿，曰：“贤者［3］亦乐此乎？”孟子对曰：“贤者而后乐此，不贤者虽有此，不乐也。《诗》［4］云：‘经始灵台［5］，经之营之。庶民攻［6］之，不日［7］成之；经史勿亟［8］，庶民子来。王在灵囿［9］，麀鹿［10］攸伏，麀鹿濯濯［11］，白鸟鹤鹤［12］。王在灵沼［13］，于［14］轫［15］鱼跃。’文王以民力为台为沼，而民欢乐之，谓其台曰‘灵台’，谓其沼曰‘灵沼’，乐其有麋鹿鱼鳖。古之人与民偕乐，故能乐也。《汤誓》［16］曰：‘时日害丧，予及女［17］偕亡！’民欲与之偕亡，虽有台池鸟兽，岂能独乐哉！”【注释】［1］沼：水池、池塘。沼上就是指池塘边。［2］顾：看、观察。这里可以解释为专注地看。［3］贤者：指品德高尚的人。［4］《诗》：这里特指《诗经?大雅?灵台》篇，这篇诗描写的是周文王与民同乐的情景。［5］经始灵台：开始规划建造灵台。［6］攻：建造。［7］不日：不久、没几天。［8］亟：急。［9］囿：古代帝王蓄养禽兽的猎场。［10］麀鹿：即母鹿。［11］濯濯：肥胖而光滑的样子。［12］鹤鹤：羽毛洁白的样子。［13］灵沼：周文王的水池。［14］于：语气助词，表赞叹。［15］轫：满。［16］《汤誓》：《尚书》中的篇章，主要记载的是商汤讨伐夏桀时的誓师宣言。［17］女：同“汝”，即你。【译文】孟子拜见梁惠王。梁惠王站在池塘边上，一边专注地看着嬉戏的鸿雁麋鹿，一边问孟子道：“品德高尚的人对此也感受到快乐了吗？”孟子回答道：“只有品德高尚的人才能感受到这种快乐，换了别人，即使拥有了这些，也不能真正感受到快乐。《诗经》上说：‘周文王开始规划建造灵台，仔细营造，巧妙安排。百姓们都高兴地来为他劳作，结果没几天就建造好了。建造灵台本来是不必着急的，但百姓们却自愿加快进程。周文王到灵囿游览，母鹿悠闲地卧在草丛里。母鹿身子肥大，毛色光亮，白鸟也闪动着美丽的羽毛。周文王到灵沼游览，满池的鱼儿都欢快地跳跃。’虽然周文王依靠民力才建造了高台深池，可是百姓们却非常高兴，把那个高台叫做‘灵台’，把那个水池叫做‘灵沼’，并为周文王能享有麋鹿鱼鳖而快乐。古代的国君与民同乐，所以得到了真正的快乐。相反，《汤誓》里说：‘这个太阳什么时候才毁灭啊？我们宁愿与你同归于尽！’百姓恨不得与他同归于尽的国君，即使拥有高台深池和珍禽异兽，还能独自享受到快乐吗？”【阐释】在这一章里，梁惠王劈头盖脸就以奚落的口气问孟子道：“你这个不食人间烟火的家伙，觉得我的园林怎样啊？你能感受到快乐吗？”精明的孟子自然不会上他的当，只见他“将话就话”，接过话题，假装一本正经地又论述了自己的与民同乐的思想。孟子认为，仁慈的国君因为能与民同乐，所以享受到了真正的快乐。孟子的这一思想就像是一个预言一样，在以后的历代国君身上不断得到验证。与民同乐的思想是孟子仁政思想的重要组成部分，具有浓厚的民族主义色彩。关于与民同乐的话题孟子论述得已经很透彻了，现在我们来说说由与民同乐延伸出的话题——与人同乐。曾经有人提出，只要稍加替换，与民同乐就可以变成“与人同乐”。当今社会，有钱人越来越多，但是他们真的获得了快乐吗？其实不然，他们中的大多数人晚景凄凉，没有至亲与他一起分享有钱的快乐，自然会觉得人生了无生趣，没有什么快乐可言。相反，一些并没有多少钱的人，却享受着四世同堂的天伦之乐，获得了人生真正的快乐。这就是与人同乐的道理。自古以来，快乐与否一直就是一个精神层面的问题，虽然物质生活可以影响一个人的精神生活，但起决定因素的却是精神生活。因此，追求和保持精神生活的富裕，才是获得真正的快乐的根本。那么，怎么样追求和保持精神生活的富裕呢？这就回到了孟子的观点上：有了快乐要与别人分享，不要“独乐乐”。
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