传统经学方面的深入研究及其突出成果，是冯梦龙的独特建树。冯氏在诸如《论语》《孟子》和《春秋》等经学方面的造诣，早已为业内人士所瞩目。冯氏这些书视觉独特，语言平易，独辟蹊径而时有卓见，不由不令人拍案叫绝；他们是同类书中不可多得的而且也是颇具成就的经学研究著作。
作者简介：
冯梦龙（1574－1646），明代文学家、戏曲家。字犹龙，又字子犹，其著作为我国文学做出了独异的贡献。阿袁，原名陈忠远，字定之，号药愚居士，笔名阿袁等，温州永嘉人；中国当代青年学者，文学家，格律诗人，鲁迅学家，百科学术委员会委员。
阿袁曾先后出任温州市主流媒体暨北京国家级媒体记者、编辑，北京国家级出版社编辑，现兼任特聘教授等。
阿袁撰有《唐诗故事》、《宋词故事》、《诗词正韵》、《药愚对韵》、《鲁迅诗编年笺证》、《历代名流诗文公案直判》、《鲁迅先生的心里话》和《诗祖陈子昂与女皇武则天》等10馀部专著，共约500万字。这些著作大多由人民出版社、九州出版社和中国青年出版社等出版发行。而他编注的明代文化大家冯梦龙先生关于国学方面的学术论著《论语指月》和《孟子指月》等，则由安徽人民出版社出版发行。
冯梦龙（1574－1646），明代文学家、戏曲家。字犹龙，又字子犹，其著作为我国文学做出了独异的贡献。阿袁，原名陈忠远，字定之，号药愚居士，笔名阿袁等，温州永嘉人；中国当代青年学者，文学家，格律诗人，鲁迅学家，百科学术委员会委员。
阿袁曾先后出任温州市主流媒体暨北京国家级媒体记者、编辑，北京国家级出版社编辑，现兼任特聘教授等。
阿袁撰有《唐诗故事》、《宋词故事》、《诗词正韵》、《药愚对韵》、《鲁迅诗编年笺证》、《历代名流诗文公案直判》、《鲁迅先生的心里话》和《诗祖陈子昂与女皇武则天》等10馀部专著，共约500万字。这些著作大多由人民出版社、九州出版社和中国青年出版社等出版发行。而他编注的明代文化大家冯梦龙先生关于国学方面的学术论著《论语指月》和《孟子指月》等，则由安徽人民出版社出版发行。
辛卯春间，阿袁《鲁迅诗编年笺证》一书研讨会由人民出版社、北京鲁迅博物馆和中国人民大学在中国人民大学文学院共同召开，其专精的学术成就受到了有识之专家的一致赞叹。据了解，该书纠正了2005年人民文学出版社最新版《鲁迅全集》和“鲁研界”历来研究中的大量讹误，被称为是鲁迅诗研究的集大成者。
此外，在学术研究过程中，阿袁还发现并纠正了《辞源》、《辞海》、《文选》、《全唐诗》、《全宋诗》、《康熙字典》、《幼学琼林》、《诗韵合璧》、《渊鉴类函》、《四库全书》（其中一部分）以及多种版本的《中国古代文学史》等权威书籍中为数众多的错讹。与此同时，阿袁的学术经历被多种辞书或名典收录。
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第一章上论一
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第一章上论一
一、学而篇（）
子曰学而章/有子曰其为人章/子曰巧言章/曾子曰吾日章/子曰道千乘章/子曰弟子章/子夏曰贤贤章/子曰君子不重章/曾子曰慎终章/子禽问章/子曰父在章/有子曰礼之用章/有子曰信近章/子曰君子食无章/子贡曰贫而无章/子曰不患人章
二、为政篇（）
子曰为政以德章/子曰诗三百章/子曰道之以政章/子曰吾十有五章/孟懿子问孝章/孟武伯问孝章/子游问孝章/子夏问孝章/子曰吾与回言章/子曰视其所以章/子曰温故而知章/子曰君子不器章/子贡问君子章/子曰君子周而章/子曰学而不思章/子曰攻乎异端章/子曰由诲女章/子张学干禄章/哀公问曰何为章/季康子问使民章/或曰子奚不章/子曰人而无信章/子张问十世章/子曰非其鬼章
三、八佾篇（）
孔子谓季氏章/三家者章/子曰人而不仁章/林放问礼章/子曰夷狄之有章/季氏旅于泰山章/子曰君子无所争章/子夏曰巧笑章/子曰夏礼吾能章/子曰禘自既灌章/或问禘之说章/祭如在章/王孙贾问章/子曰周监于二章/子入太庙章/子曰射不主章/子贡欲去告章/子曰事君尽章/定公问君使章/子曰关雎乐章/哀公问社于章/子曰管仲之器章/子语鲁太师章/仪封人请见章/子谓韶尽美章/子曰居上不章
第二章上论二
四、里仁篇（）
子曰里仁章/子曰不仁者章/子曰唯仁者章/子曰苟志章/子曰富与贵章/子曰我未见好仁章/子曰人之过也章/子曰朝闻章/子曰士志于道章/子曰君子之于章/子曰君子怀德章/子曰放于利章/子曰能以礼让章/子曰不患无位章/子曰参乎章/子曰君子喻章/子曰见贤章/子曰事父母章/子曰父母在章/子曰三年无改章/子曰父母之年章/子曰古者言之章/子曰以约章/子曰君子欲讷章/子曰德不孤章/子游曰事君数章
五、公冶长篇（）
子谓公冶长章/子谓子贱章/子贡问曰赐也章/或曰雍也仁章/子使漆雕开章/子曰道不行章/孟武伯问子路章/子谓子贡章/宰予昼寝章/子曰吾未见刚章/子贡曰我不欲章/子贡曰夫子之文章/子路有闻章/或曰孔文子章/子谓子产章/子曰晏平仲章/子曰臧文仲章/子张问曰令尹章/季文子三思章/子曰宁武子章/子在陈曰章/子曰伯夷叔齐章/子曰孰谓微生高章/子曰巧言令色章/颜渊季路侍章/子曰已矣乎章/子曰十室之邑章
六、雍也篇（）
子曰雍也可使章/哀公问弟子章/子华使于齐章/子谓仲弓曰章/子曰回也其心章/季康子问仲由章/季氏使闵子章/伯牛有疾章/子曰贤哉回也章/冉求曰非不说子章/子谓子夏曰章/子游为武城宰章/子曰孟之反不伐章/子曰不有祝章/子曰谁能出不章/子曰质胜文章/子曰人之生也章/子曰知之者章/子曰中人以上章/樊迟问知章/子曰知者乐水章/子曰齐一变章/子曰觚不觚章/宰我问曰仁者章/子曰君子博学章/子见南子章/子曰中庸之为章/子贡曰如有博施章
第三章上论三
七、述而篇（）
子曰述而章/子曰默而章/子曰德之不修章/子之燕居章/子曰甚矣章/子曰志于道章/子曰自行章/子曰不愤章/子食于章/子谓颜渊章/子曰富而章/子之所慎章/子在齐章/冉有曰夫子章/子曰饭疏章/子曰加我章/子所雅言章/叶公问章/子曰我非章/子不语章/子曰三人行章/子曰天生章/子曰二三子章/子以四教章/子曰圣人吾不章/子钓章/子曰盖有章/互乡章/子曰仁远章/陈司败章/子与人歌章/子曰文莫章/子曰若圣章/子疾病章/子曰奢则章/子曰君子坦章/子温而章
八、泰伯篇（）
子曰泰伯章/子曰恭而章/君子笃于章/曾子有疾召章/曾子有疾孟章/曾子曰以能问章/曾子曰可以托章/曾子曰士不可章/子曰兴于诗章/子曰民可使章/子曰好勇章/子曰如有周公章/子曰三年学章/子曰笃信章/子曰不在其章/子曰师挚章/子曰狂而章/子曰学如章/子曰巍巍章/子曰大哉尧章/舜有臣章/子曰禹吾章
九、子罕篇（）
子罕言章/达巷党人章/子曰麻冕章/子绝四章/子畏于匡章/太宰问章/子曰吾有知章/子曰凤鸟章/子见齐衰章/颜渊喟然章/子疾病章/子贡曰有美章/子欲居章/子曰吾自卫章/子曰出则章/子在川上章/子曰吾未见好德章/子曰譬如为山章/子曰语之章/子谓颜渊曰惜乎章/子曰苗而章/子曰后生章/子曰法语章/子曰主忠信章/子曰三军章/子曰衣敝章/子曰岁寒章/子曰知者不惑章/子曰可与共章/唐棣之华章
十、乡党篇（）
孔子于乡党章/朝与下大夫章/君召使摈章/入公门章/执圭章/君子不以章/齐必章/食不厌精章/席不正章/乡人饮酒章/问人于他邦章/厩焚章/君赐食章/入太庙章/朋友死章/寝不尸章/升车章/色斯举矣章
第四章下论四
十一、先进篇（）
子曰先进章/子曰从我章/子曰回也非助章/子曰孝哉闵子章/南容三复章/季康子问弟子章/颜渊死四章/季路问事章/闵子侍侧章/鲁人为长府章/子曰由之瑟章/子贡问师章/季氏富于章/柴也愚章/子曰回也章/子张问善人章/子曰论笃章/子路问闻章/子畏于匡章/季子然问仲章/子路使子羔章/子路曾皙章
十二、颜渊篇（）
颜渊问仁章/仲弓问仁章/司马牛问仁章/司马牛问君子章/司马牛忧章/子张问明章/子贡问政章/棘子成曰章/哀公问于有若章/子张问崇德章/齐景公问政章/子曰片言可章/子曰听讼吾犹章/子张问政章/子曰博学章/子曰君子成章/季康子问政章/季康子患盗章/季康子问政章/子张问士章/樊迟从游章/樊迟问仁章/子贡问友章/曾子曰君子以文章
十三、子路篇（）
子路问政章/仲弓为季氏章/子路曰卫君待章/樊迟请学稼章/子曰诵《诗》章/子曰其身正章/子曰鲁卫之政章/子谓卫公子章/子适卫章/子曰苟有用我章/子曰善人为邦章/子曰如有王者章/子曰苟正章/冉子退朝章/定公问一言章/叶公问政章/子夏为莒父章/叶公语孔子章/樊迟问仁章/子贡问曰何如章/子曰不得中行章/子曰南人有章/子曰君子和章/子贡问曰乡人皆章/子曰君子易事章/子曰君子泰章/子曰刚毅木章/子路问曰何如章/子曰善人教民章/子曰以不教民章
第五章下论五
十四、宪问篇（）
宪问耻章/克伐怨欲章/子曰士而怀居章/子曰邦有道危言章/子曰有德章/南宫适问章/子曰君子而不仁章/子曰爱之章/子曰为命章/或问子产章/子曰贫而无怨章/子曰孟公绰章/子路问成人章/子问公叔文子章/子曰臧武仲章/子曰晋文公章/子路曰桓公章/子贡曰管仲章/公叔文子章/子言卫灵公章/子曰其言之不章/陈成子章/子路问事君章/子曰君子上达章/子曰古之学章/蘧伯玉使人章/曾子曰君子思不出其位/子曰君子耻其章/子曰君子道者章/子贡方人章/子曰不患人章/子曰不逆诈章/微生亩谓章/子曰骥不称章/或曰以德章/子曰莫我知章/公伯寮章/子曰贤者辟世章/子曰作者七人矣章/子路宿于石门章/子击磬于卫章/子张曰书云章/子曰上好礼章/子路问君子章/原壤夷俟章/阙党童子章
十五、卫灵公篇（）
卫灵公章/子曰赐也章/子曰由知德章/子曰无为章/子张问行章/子曰直哉章/子曰可与言章/子曰志士章/子贡问为仁章/颜渊问为邦章/子曰人无远章/子曰已矣乎章/子曰臧文仲章/子曰躬自厚章/子曰不曰如之何章/子曰群居章/子曰君子义章/子曰君子病章/子曰君子疾章/子曰君子求章/子曰君子矜章/子曰君子不以言章/子贡问曰有一言章/子曰吾之于人章/子曰吾犹及章/子曰巧言章/子曰众恶章/子曰人能弘章/子曰过而章/子曰吾尝终日章/子曰君子谋道章/子曰知及之章/子曰君子不可章/子曰民之于仁章/子曰当仁章/子曰君子贞章/子曰事君敬章/子曰有教无类/子曰道不同章/子曰辞达而已矣/师冕见章
十六、季氏篇（）
季氏将伐章/子曰天下有道章/子曰禄之去章/子曰益者三友章/子曰益者三乐章/子曰侍于君子章/子曰君子有三戒章/子曰君子有三畏章/子曰生而章/子曰君子有九思章/子曰见善如章/齐景公章/陈亢问于伯鱼章/邦君之妻章
第六章下论六
十七、阳货篇（）
阳货章/子曰性相章/子曰唯上知章/子之武城章/公山弗扰章/子张问仁章/佛肸召章/子曰由也女闻章/子曰小子章/子曰女为周南章/子曰礼云章/子曰色厉章/子曰乡原章/子曰道听章/子曰鄙夫章/子曰古者民有章/巧言章/子曰恶紫章/子曰予欲无言章/孺悲章/宰我问章/子曰饱食章/子路曰君子尚勇章/子贡曰君子亦有恶章/子曰唯女子章/子曰年四十章
十八、微子篇（）
微子章/柳下惠章/齐景公待章/齐人归章/楚狂章/长沮章/子路从章/逸民章/太师挚适章/周公谓鲁公章/周有八士章
十九、子张篇（）
子张曰士见章/子张曰执德不弘章/子夏之门人章/子夏曰虽小道章/子夏曰日知章/子夏曰博学章/子夏曰百工章/子夏曰小人章/子夏曰君子有三变章/子夏曰君子信章/子夏曰大德章/子游曰子夏章/子夏曰仕而章/子游曰丧章/子游曰吾友章/曾子曰堂堂章/曾子曰吾闻章/曾子曰孟庄子章/孟氏使阳肤章/子贡曰纣之章/子贡曰君子章/卫公孙朝章/叔孙武叔章/叔孙武叔毁仲尼章/陈子禽章
二十、尧曰篇（）
尧曰章/子张问于孔子章/子曰不知命章
子曰不愤章
【论语】子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”
【指月】“不启”、“不发”、“不复”，三段截看。“愤”、“悱”在未教先，是能疑者；反“三隅”，在既教后，是能悟者。不知此理而不安于不知，故“愤”；略知此理而知犹未彻，心口吞吐如有所隔，是“悱”也。“三隅”，借言推类，非偏全始终之说。只就这件道理，看得圆活，又可教以别一件道理。○教人之法，最忌说尽。依我作解，障彼悟门，此大病也。故不启发者，正以进之启发；“不复”者，正以进之能“反”。重学者身上理会。
子曰君子求章
【论语】子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
【指月】“求”字，《蒙引》兼为学处世言，看来处世亦是为学中事。此章与为己为人亦无大别，但“为”则原其隐衷，而“求”则指其实。实用力处言之曰“求”，有望得恐失、争多嫌少许多意思。“求诸己”，全要在不“求诸人”上照看；“求诸人”，全要在不“求诸己”上照看。○君子会得己真，看得己大，自己取用不尽，故只“求诸己”；小人看得自己一毫没有，富贵在人掌握，声名在人齿颊，全向人讨生活。或以孟子“反求”之说为证，此特“求己”中一节；这“求诸己”，不待有不得方求。
子曰君子矜章
【论语】子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
【指月】以理持己，自不拂人；以理处人，自不失己。须合两句想出君子正直和平之养。○“而”字是转语。矜易争，群易党，“不争”、“不党”，才见君子矜群之妙。与和、同、骄、泰辨似是之非者不同。两“不”字要看得自然，非戒争党以善其矜群也。【原书批注：矜流于争，君子入于小人；群迹于党，小人托乎君子。】○矜如执玉、捧盈，有矜持意。朱子曰：是自家把捉的意思。《注》“庄”字，只作“严”字看。居己于是，居人于非，是非相角，便有“争”意。“不争”，不惟无矜之忿戾，并无古之棱角峭厉，天理方正，自然如此矜庄耳。“争”、“党”莫说粗，只有此念头便是。《注》“心”字、“意”字，宜玩。○张彦陵曰：世道之祸，莫大于“争”与“党”，然势必借“君子”之名，方能高自标榜。故夫子揭出“君子”二字，为立异同者药石。
子曰君子不以言章
【论语】子曰：“君子不以言举人，不以人废言。”
【指月】旧主用人听言各为一途，近专主听言串说，似胜。听言者固不以举人，而亦不以人废之。【原书批注：此为言善而人不善者发。】如此，则不受言之害，而但收言之利矣。○“不以人废言”人字，勿说刍荛工瞽，只是其人未必贤。
子贡问曰有一言章
【论语】子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”
【指月】“一言”，一句话。看子贡口气，正欲求之而不得其方，明是反约的光景。○“终身行之”，谓行此“一言”也，非“子张问行”之行。朱《注》甚明。且曰“可以终身行”，则“行”亦不问世也，顾其心之安理之可而已。○“其‘恕’乎”，乃玩此“一言”，有深味不尽意。“不欲”、“勿施”，不但解“恕”字，正解所以“终身可行”处。【原书批注：“不欲”是壅“行”之端，“己”是造“不欲”之端。】“己”字重看，包有心字在，此是“终身行”的根本。人心惟“不欲”处最真，故《大学?絜矩》，亦只以所恶言之。“勿施”，不但外面不施这件事，且里面不起施的念头；言“勿施”，则所施可知矣。○只这个“身”字，便是隔阂之端。夫子指出“恕”字，先令此身有所安顿处，然后可运不碍之局。“不欲”是壅“行”之端，“己”是造“不欲”之端。把此身放在公共之中，则尔我之隔，当念贯通，“终身可行”，便是“一贯”的道理。
南宫适问章
【论语】南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死。然禹、稷躬稼而有天下此处断句，即据即犹龙氏说也，而与朱子等异。。”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
【指月】“若由也不得其死然”，是未定之词；羿、奡是已然事，故“然”字当属“禹、稷”句，乃转下落重语。“躬稼”，是说他微时事，不指平水土、教稼穑言。○说羿、奡，不言其篡逆，而言其善射、荡舟；说禹、稷，不言其有大功德于民，而言其“躬稼”，此正精神注射处。羿、奡自负绝世之技力，无论保天下，以之自保有馀矣，而乃不得其死；耕者贱业，而反有天下传之无穷。可见成败祸福，一毫不由人安排，惟有反身修德而已。然此意却在言外，妙处在说不了。“夫子不答”，其论已是无容再答也。徐而玩味，转见深长，故于其出而反复叹之。“君子”，以人品言；“尚德”，以心术言。惟“尚德”所以为“君子”，只一意。○只可泛说当世尚权力而轻道德，故适有感而言，不可说适有所指，夫子有所讳。【原书批注：《春秋》之义，有案而无断，夫子亦与适存其案而已。】
子曰君子而不仁章
【论语】子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
【指月】仁、不仁，在心上说，要细。“有矣夫”，疑词；“未有”，决词。君子是仁的，反把个不仁来勘他，而仁始可危；小人是不仁的，反把个仁来证他，而不仁始可畏。君子当慎防，小人亦当亟反。○旧云此章是论仁，不是论君子、小人；然细玩口气，似侧重“小人”句。刻求君子，正以深绝小人。若作论仁之难，不似夫子要人急回头意。故张彦林云：此章似专为小人假仁者发，决言“未有”。不欲开依附之门，使小人有所借以自饰也。
孟子曰西子蒙不洁章
【孟子】孟子曰：“西子蒙不洁，则人皆掩鼻而过之；虽有恶人，齐戒沐浴，则可以祀上帝。”
【指月】“西子”、“恶人”，时多主生质之美恶，看来总是影语，只要在“蒙”字，及“斋戒沐浴”字上写景按：斋戒，即《孟子》原文“齐戒”；下同。。“蒙”字甚下得轻浅，“斋戒沐浴”字甚下得牢实。“西子”、“恶人”，甚言之词，不必认真。“上帝”正与“人”相形。○此提好洁之公心，以激人之去污而就洁也。“皆”字、“可以”字，宜玩。看上节勤修的，也惊一跳；看下节暴弃的，也着一鞭。须紧扭相形说，方醒；或欲倒下节，反不警策。
孟子曰天下之言性章
【孟子】孟子曰：“天下之言性也，则故而已矣；故者以利为本。所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。天之高也，星辰之远也，苟求其故，千岁之日至，可坐而致也。”
【指月】愚按此章，为当时“言性”者发。大意云：凡“言性”者，必验之“故”；“性”无不利，而“故”有不利。所以言“故”必“以利为本”，彼以不利之“故”言“性”者，皆无“本”之言耳。姑以智言之：智，性之德也。然从来智之故，尽有可恶者。人或执以疑性，而不知“所恶于智者，为其凿也”。“凿”非“利”，即非“智”也。吾试言一“故”：禹之行水，行所无事，何其利乎？智者能若此，才是性中之智，才是大智。智而大，高莫高于此矣，远莫远于此矣。吾试再言一“故”：今夫历师之智，孰与神禹？然按成法推之，而可以窥千岁之天运，此亦行所无事之明验也。“故”皆若此，方是“利”；言“故”者皆若此，方是有“本”之言。○治水无过于禹，“日至”莫逃乎历家。天地之“故”，皆“以利为本”。人不能以不利者言天地之故，而独以不利者言人之故，吾不知何仇于性而云然也。
天下节新说以“故”为本来故物，则“以利为本”说不去，岂故物尚有不利者乎？“利”即“故”物，言“故”复言“利”，不重复乎？时说谓“性”无形，必自其发见处征之，则“性”之发见亦无不利也。愚意只如故事之故，不必泥定人身上说。“利”训“顺”，对“逆”字看，不可以“善”字代；顺者，顺性之自然。“本”即性之本然也，“性”无形而难言，故无论知性不知性，凡“言性”则无不援引故然者以为据。然故然者有顺有逆，顺者是性，逆者即非性，如同一湍水。而告子言决东决西，孟子言就下，孰利孰不利乎？湍水亦是“故”，不但乍见蹴方是“故”：或讹为“”者。。
所恶节“性”中惟“智”最活，容易搀和，故独言“智”。“凿”字对“浑成”看。首二句只提纲，下正发明之。孟子主意只要人“行所无事”。事无大于治水，而禹亦只以无事行之，况其它乎？故将来立个标准，发出一段物来顺应的道理，不是比喻。○“行所无事”，“无事”正在“行”处见得，要贴着“利”字意。不是视有事若无事，全是事之源头处看得清楚。盖天下一事自具一理，而此理皆统括于“性”中。世人看做事，欲以我去行之，纷纷意见所以杂出。才着意见，虚灵之本体便窒了。若将安排计较一切扫除，虚心观理，得其当然而然者，虽做出惊天动地，亦只如着衣吃饭，胸中不动分毫，便是本性空洞无碍，“智”岂不大？○“若禹之行水也”，虚虚只说个不凿便了。不曰“治水”，而曰“行水”，便含个“利”意。“行其所无事也”，便要点他大智出来，方与下两“亦”字相应。
天之高节末节，与上条语意一贯。智须行所无事，岂惟治水？即千岁历元，至难推讨，苟一循其故，即“可坐而致”，况事物之理近在目前者哉？智之不必凿也明矣。此特借治历为言，当看“苟求其故”句。按天之运行，星辰之次舍，皆有常度。所谓“故”也，毕竟天之故。从星辰上推，非天有天之故、星辰又是星辰之故也。“求其故”，亦是以星辰之缠度次舍上求天耳。○“千岁之日至”，指已往说，然治历以历元为据，顺推其已往，便可逆推其未来。千岁以上，千岁以下，俱已在内。○天无体，以日月星辰为体；星辰之位次不可名，以日月缠度为名，故日月皆有至。独言“日至”者，以日能周天也；造历者，岁以“日至”之日为数始，《传》所谓“履端于始”，《序》则“不忒”是也。又必推上元大初之时，岁、日、月、时皆甲子以为历元，则七曜之行皆会牵牛之次，无复盈缩馀分，历书所称“合璧连珠”是也。
孟子曰子路人告章
【孟子】孟子曰：“子路，人告之以有过，则喜；禹闻善言，则拜；大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕、稼、陶、渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也。故君子莫大乎与人为善。”
【指月】圣贤乐善，无有穷尽，只管高上去。故由进之禹，禹又进之舜，愈进而愈无穷。勿三平看，但不可抑由、禹以形舜。要见由、禹，已自大了，舜又另有一种廓落处。
子路二节不徒喜其得闻而改，但经人说一番，觉得心中畅快，不论我已知未知也。○至诚屈己，从真心好善发出，两“则”字可味。
大舜节“大”字属舜，正与下文“莫大”大字相照。“善与人同”四字，是三节总纲。此“善”字，悬空说。舜视善是太极浑然之体，人我公共之物。如一池鱼共一池水，鱼有分别，水无分别。忘己忘物者以此，成己成物者以此。“舍己”二句串看。【原书批注：大处只在“舍已”二字。】“舍己”，只是忘己；“乐”字，只形容“舍”字之意。此亦是旁人见得他如此；若圣人与善为一，忘乎其“从”，安知其“舍”？忘乎其“为”，安知其“取”？且其“舍”也即是“取”，其“从”也即是“为”，初非二事。《注》“无系吝，无勉强”，甚好。但说己未善而舍己未善：原讹为“已未善”。，人有善而从，依旧是由、禹的行径了。○若说“乐取于人”以为己善，便小了，只与上文“善与人同”、下文“与人为善”做一样会意看，便得。
自耕节舜一生取人，一生舍己也。串重“为帝”边，盖天子“舍己”尤难，正见他“乐”处。
取诸节“与人为善”，只假此以深著其乐取，乃虚活形容之辞，非谓天下有意为善，以求取于舜。只是囿于欢欣鼓舞之内者，陶融渐染，不觉其意气踊跃耳。盖舜忘其圣智而游于众人之天，人亦忘其颛蒙而游于圣人之天。若舜开其途而与之进，关其门而与之归也。前后三“与”字一样看。“乐取诸人”诸：《孟子》原文作“于”。，舜忘人也；即此是“与人为善”，则人亦相忘于舜矣。人己两忘，乐之至也，同之极也，到此地位，才复得此善原，初无碍之本体，故曰“莫大”。《注》“劝”字似隘。盖“大”在忘“与”处，不在“与”处。此句推开说，有无穷之思。
齐饥陈臻曰章
【孟子】齐饥。陈臻曰：“国人皆以夫子将复为发棠，殆不可复。”
孟子曰：“是为冯妇也。晋人有冯妇者，善搏虎，卒为善，士则之。野有众逐虎；虎负嵎，莫之敢撄。望见冯妇，趋而迎之。冯妇攘臂下车，众皆悦之；其为士者笑之。”
【孟子】士君子心切济世，苟有益于民，何惜一笑？顾其势有不可耳。始初“发棠”，必待孟子请，则非齐王本意可知。□发棠已有故事可以举行，乃齐王坐视其饥而不发，则其意不欲复发可知也。倘不自量而援故事以请，不以为沽名，必以为市德矣。孟子之“不可复”，意盖如此。○以孟子切于救民，且未免远避形迹；人君能体此心，则嘉言日至于耳矣。
齐饥节“齐饥”，要见是再饥。“国人”句，是望之以私情；“殆不可”句，是度之以己意。二“复”字相应。
孟子曰是为节通节重“其为士者笑之”句，笑其事之无济，非笑其不知止也。○负嵎之虎，喻齐王；“莫之敢撄”，喻齐臣之缄口；众趋迎，喻国人之望己。“冯妇攘臂下车”，未必果能搏虎与否，而已笑破士口矣。○一说“卒为善”句，“士则之”句，“野有众逐虎”句；‘士则之’与“士笑之”正相应——较胜。
【阿袁按】此标点据冯氏解说中之“一说”，可取也；虽则与朱子等人句读不同者。
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