《圆觉经》一向是中国佛教史上的重量级经典，文字优美，所描述的究竟佛境是所有修行人的终极目标。经中，佛陀回应十二位大菩萨所提出的问题，为人们开示如何透过种种方便证悟此圆觉自性。
本书是圣严法师在美国针对一般大众所做的《圆觉经》系列演讲记录。法师以有别于一般依循传统注解的讲经方式，透过禅的生活观，以平实易懂的语言和实例，为听众讲说《圆觉经》的利益与日常生活中的运用。随着菩萨与佛陀的一问一答，透过圣严法师的精采诠释，读者仿佛参与了一场圆满证悟的盛宴。
作者简介：
圣严法师，1930年出生，少年出家，曾于高雄山中闭关六年，并留学日本。获得立正大学文学博士学位，曾任杂志社编辑、教授、所长以及译经院院长等，创办中华佛学研究所、创建法鼓山、僧伽大学以及社会大学等，设立禅修、文教、慈善等基金会，而分支道场亦遍及欧、亚、美、
目录：
自序
《圆觉经》
前言
第一章文殊师利菩萨
第二章普贤菩萨
第三章普眼菩萨
第四章金刚藏菩萨
第五章弥勒菩萨
第六章清净慧菩萨
第七章威德自在菩萨
第八章净诸业障菩萨
第九章普觉菩萨
第十章圆觉菩萨
第十一章贤善首菩萨第一章文殊师利菩萨
现在我们开始讨论释迦牟尼佛的开示。《圆觉经》的第一章，以文殊师利菩萨的问题为开端：
于是，文殊师利菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言：“大悲世尊！愿为此会诸来法众，说于如来本起清净，因地法行，及说菩萨于大乘中发清净心，远离诸病，能使未来末世众生求大乘者，不堕邪见。”作是语已，五体投地，如是三请，终而复始。
佛陀的弟子在请他开示某一主题时，都遵照特定的礼仪。佛陀说法很少不问自说，菩萨们为了法会听众以及现在和未来众生的利益，正式地向佛提出问题，就像在现今社会的记者会，知名的政治人物以正式、公开的方式回答问题一样。但是，政治人物不可能回答每位与会记者的问题，所以只能让资深记者提出他们认为全体听众都关心的问题；同样的，菩萨代表了所有的大众，或是更广泛地说，代表所有的众生来问问题。
佛经大都以菩萨提问，佛陀回答的方式来陈述，除了《心经》和《阿弥陀经》以外，在大部分的佛经里，佛陀很少不问自答。这样的问答，在古印度和中国，都是传统的教学方式，例如在《论语》中，学生问问题而孔子回答。禅宗也有同样的教学方式，由学生问，师父响应。
佛经里所描述的礼仪是古印度专有的。文殊师利菩萨从座位中站起来，在佛足前顶礼。头是全身中最尊贵的部位，足则是最次的。这样的顶礼，表达了一个人对另一个人衷心的尊敬。文殊师利菩萨向右绕佛三次，这是表达景仰与敬意的另一种方式。佛的相貌与风范如此崇高和庄严，使其他众生不由自主，目不转睛地注视着他。
为什么文殊师利菩萨右绕而不左绕呢？依照印度的传统，右绕表示较高的礼仪和尊敬；左绕是轻视和不尊重的态度。这个习俗的起源并不清楚，但是它一直流传至今。左方被视为一种贬损，就如中国人将不正派的人形容为左道一样，这礼仪同时也象征着身、语、意的净化。起身和礼拜表示身的净化，向佛右绕三次表达了心的真诚和尊敬，合掌请佛说法是语的净化。
文殊师利菩萨请佛陀为大众解释“如来本起清净因地法行”。简单地说，文殊师利菩萨问的是佛陀在成佛以前，以佛性为基础的修行方法。在佛陀未成佛而仍有烦恼时，即自发地修学“如来因地法行”，这成为他后来证悟和成佛的基础。
文殊师利菩萨所问的“如来因地法行”，与完满的佛性有关，这佛性无有烦恼，亦即是智慧。修行就是为了亲自发掘生命的本质——佛性，我们不断地修行，直到这个自性——我们的智慧——显现出来，这是极有意义、极有价值的。
我们常在经文或批注中读到“本性”或“本有的智慧”，这可能会让人误解。说我们本来清净，而烦恼后来才生起，只是一种叙述的方式；其实，从时间上说，我们不曾本来清净，也不曾被烦恼所掩覆；这既不是一种演进的历史过程，也不是
堕落。说我们本来清净，只是说我们皆有佛性的基础，也都有实证佛性的稀有潜能。我们即是佛性，这是我们的真实状态，因此，我比较喜欢用“自性”这个名词。
文殊师利菩萨问佛，菩萨如何“于大乘中发清净心”。“菩萨”指的是那些有能力成佛，却为了留在世间帮助众生而不证取无上正觉的人。释迦牟尼佛虽然已经证得无上正觉，他仍能继续帮助众生、救度众生，而当他在帮助众生时所扮演的，可以说即是菩萨的角色。在本经文中所有提问的菩萨以及观世音菩萨，都是大菩萨。
佛教对菩萨的重视，使它特别能容纳和接受其他的宗教和修行方式。佛教有时会把教外的伟大宗教领袖、圣人和哲人，看成是菩萨的化身或菩萨再来。当佛教传到日本，日本古代的神就被视为菩萨，伊斯兰教和基督教的一些先知也被同样地看待。在中国，像孔子和老子这样的哲人和圣贤，通常也被认为是觉者的转世。
菩萨道上的修行人如何发起清净的大乘心？一般人和菩萨如何从烦恼中解脱呢？菩萨通常会遇到两种主要的障碍：一种是，菩萨可能会厌恶世间，想完全与它脱离，这样的人不是真正的菩萨，因为他并不是真正地想帮助众生。另一种极端是，菩萨可能会因为人世而对世间产生强烈的欲望和执著，这样的人也不是真正的菩萨。一个真正的大乘菩萨道行者，既不执著世间，也不执著从世间解脱，既不充满欲望，也不充满厌恶，对任何事物不会依恋，也不会排斥。
凡夫具有前述的两种心态：当事业和家庭有了问题，他们就想用逃避来解除痛苦；当事事顺利时，又深深地依恋所拥有的一切，因此而会有更多的欲望。一个人有了十万就想要有一百万，当有了一百万就想要有一千万。
这样的心态不是大乘的心态。欲望和厌恶是一体的两面，一个人到底是执著于事物的拥有，还是执著于事物的离弃，并不是重要的问题，因为这两种执著都只是为了满足自己的私利。文殊师利菩萨自己没有这种心态，他只是为了帮助这类众生而提出问题，他向佛陀请教正确的修行法门，是为了、止众生能得到适当的指导。
有一次我在台湾演讲，一直被一位听众打断，我每讲一段，他就提出愚蠢的问题，最后我问他：“你为什么要这样做？”他答：“我不是为自己问的，您讲的内容我已经了解了，但是有很多听众不好意思提出这么愚蠢的问题，我是为他们而问的；如果我不问，他们就听不懂您的演讲，那就只有我一个人了解您在说什么了。”我说：“谢谢你！你一定是位大菩萨。”幸好大部分的人不这么做，如果每个人都像他一样，我会永远都无法讲完。有一些人问问题是为了显示他的聪明，另一些人则是想引起注意；有一些人提出相反的意见，是因为他们喜欢辩论。这些人的动机与菩萨不同，菩萨不为自己的利益而问问题，他们没有欲望，所以不需要表现自己。完全是为了众生的利益而问。
尔时，世尊告文殊师利菩萨言：“善哉！善哉！善男子！汝等乃能为诸菩萨，咨询如来因地法行，及为末世一切众生求大乘者，得正住持，不堕邪见。汝今谛听，当为汝说。”时文殊师利菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。
这段经文很直接，佛陀在整部经里回答菩萨所提的问题前，都先以这样的形式答复。佛称赞文殊师利菩萨对末世众生的慈悲，并说他将回答这些问题。
佛经中所提到的“末世”，有两种定义。其一是，离佛世愈久远，能听闻到佛法的人也愈来愈少，而听到的人当中，只有少部分能接受它，踏上成佛之道。现今社会有许多研究佛教史的学者，他们能理智地辩论佛教对文化、哲学和宗教的影响，然而这些学者大多对佛法的修行不感兴趣，有些甚至认为佛教是一种迷信。
“末世”的另一个定义，指的是因地理位置而与佛法隔绝的社会。世界上有很多地方的人没有听闻佛法的机会，即使遇到了，与佛法的联系也不强、不纯粹，所接触的可能是错误或被曲解的佛法。
“善男子！无上法王有大陀罗尼门，名为圆觉，流出一切清净真如、菩提、涅槃及波罗蜜，教授菩萨。一切如来本起因地，皆依圆照清净觉相，永断无明，方成佛道。”
无上法王是从一切法或现象中解脱出来的觉者。什么是“从一切法中解脱出来”呢？就好像一国的统治者有着绝对的权力，能完全随心所欲，使唤任何人、使用任何物品、做任何他想做的事，他在一切法律与规则之上。同样的，一位成佛的人，已完全从“法”或现象的束缚中解脱出来，他既不执著也不排斥任何思想、观念或外境，在这个意义上，他是“法王”。绝大部分的众生没有资格被称为法王，因为我们无法驾驭自己的情绪与外境，我们被自身的处境所控制；当我们面对事情时，会有高兴、悲伤或生气的反应，而法王是不会被现象和环境所困扰的。
有一次，我在台湾与一位年轻僧人一起搭公交车，有位年长的女士和她的孩子们上了车，这位僧人把位子让给了她。这位女士在两站后下车，却将位子让给了她的孩子，忘了这位子原本是那位僧人的。他后来向我抱怨，我问他：“你不是要帮助所有的众生吗？如果你因为这次的经验，而不再让位给其他的人，那么，你不但没帮到众生，反而让别人对你产生了不良的影响。”
多数人对佛法没有稳固地掌握，不但当不了环境和情绪的主人，反而被它们所奴役。如果我们不把痛苦的事情看成是痛苦的，如果我们不在经历愉快的事情后，渴望更多的快乐，那么，我们就脱离了“法”的约束。这是个很难达到的层次，因为痛苦的确是痛苦的，快乐的确是快乐的，逃避痛苦和渴望快乐是众生自然的倾向。
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