《老子》和《庄子》都是中国文化哲学、政治思想的源头之一，文字洒脱、精意迭出，其中大量简朴而充满智慧的话语，在国人口头和笔下早已成为名言警句。《老庄中的名言智慧(南怀瑾讲述)》从南怀瑾先生的《老子他说》《庄子諵譁》中精选出来，南先生深入浅出充满睿智地解释老庄中的名言智慧，将引领读者轻松喜悦地进入《老子》和《庄子》的境界，获取人生的智慧。
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上篇：《老子》中的名言智慧
美之为美，斯恶已。善之为善，斯不善已
有无相生，难易相成
长短相较，高下相倾
音声相和，前后相随
功成而弗居
不见可欲，使民心不乱
不贵难得之货，使民不为盗
虚其心，实其腹
挫其锐，解其纷
天地不仁，以万物为刍狗圣人不仁，以百姓为刍狗
圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私
持而盈之，不如其已
上善若水
揣而税之，不可长保。金玉满堂，莫之能守上篇：《老子》中的名言智慧
美之为美，斯恶已。善之为善，斯不善已
有无相生，难易相成
长短相较，高下相倾
音声相和，前后相随
功成而弗居
不见可欲，使民心不乱
不贵难得之货，使民不为盗
虚其心，实其腹
挫其锐，解其纷
天地不仁，以万物为刍狗圣人不仁，以百姓为刍狗
圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪，故能成其私
持而盈之，不如其已
上善若水
揣而税之，不可长保。金玉满堂，莫之能守
富贵而骄，自遗其咎
五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎，令人心发狂
宠辱若惊，贵大患若身
孰能浊以静之徐清
万物并作，吾以观复
夫物芸芸，各复归其根，归根日静，是谓复命，复命曰常
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然
人之所畏，不可不畏
俗人察察，我独闷闷
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新
不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长
夫唯不争，故天下莫能与之争
飘风不终朝。骤雨不终日。孰为此者?天地。天地尚不能久，而况人乎
企者不立，跨者不行
人法地，地法天，天法道，道法自然
圣人终日行，不离辎重
虽有荣观，燕处超然
轻则失本，躁则失君
下篇：《庄子》中的名言智慧
举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮
至人无己，神人无功，圣人无名
偃鼠饮河，不过满腹
越俎代庖
大而无用
槁木死灰
师心自用
道隐于小成，言隐于荣华
天地一指，万物一马
朝三暮四
秋毫之末
存而不论
大道不称，大辩不言
大仁不仁
大廉不赚
大勇不忮
止其所不知
一问三不知
孟浪之言
生有涯而知无涯
人皆知有用之用，莫知无用之用
德有所长，形有所忘
庄周梦蝶
为善无近名，为恶无近刑
缘督以为经，可以保身
技进乎道
官知止而神欲行
刀刃若新发于硎/游刃有余
怵然为戒/踌躇满志
人之貌有与也
神虽王，不善也
遁天倍情，忘其所受
安时处顺，哀乐不入，谓之县解
薪尽火传
道不欲杂
存己而后存人
德荡乎名知出乎争
名也者，相札也；知也者，争之器也
绳墨之言
名实者，圣人之所不能胜也。
内直外曲
与天为徒与人为徒
听之以气
寡不道以欢成有德者能之
安之若命
福轻乎羽，莫之知载
以巧斗力
忿设无由，巧言偏辞
兽死不择音
无迁令无劝成
乘物游心
螳臂挡车
形莫若就心莫若和
意有所至爱有所亡
肝胆楚越
人莫鉴于流水，而鉴于止水
受命于天
鉴明则尘垢不止
自状其过
游于羿之彀中
以其知之所知，以养其知之所不知
其嗜欲深者，其天机浅
俪然而往，俪然而来
不忘其所始，不求其所终
死生，命也
相啕以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖
大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死
藏舟难固
撄而后成
莫逆之交
安时处顺
忘其肝胆，遗其耳目
那么宇宙间的人事，“六合之内”呢？“圣人论而不议”，就是讨论研究，不加以批判，不作一个严格的结论。
“春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”历史给人类留下人生的经验，把人类过去的兴衰成败、是非善恶，都留下记录，给后人做榜样。这就是中国文化中的经济之学，也叫经世之道，是救世救人的学问。
孔子著《春秋》的笔法，是“议而不辩”，也就是平论。
庄子的这几句话讲遍了中国的人伦之道，几乎成为儒、释、道三家的不易之论。
后来的文化中，东方哲学关于历史的看法，一切观点都是以这几句话为基础的，各方面都有所引用，尤其儒家常常严正地引用它。可是大家通常不知道它们的出处，这几句话出自《庄子》，可说是道家的思想。
大道不称，大辩不言夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。(齐物论)庄子对春秋战国时代到处标榜的仁义道德，进行了严厉的批评，也指示了一条正确的路线。那个时代，到处标榜仁义道德，事实上却可以说是最不仁、最不义的时代。
因此，他在这里提到“大道不称”，真正的道是没有理由、没有名称的，不像我们的社会讲了几千年的道，民间各种各样的宗教、迷信，每个都说自己有道，而且是正道。
但是庄子抱着“大道不称”的观念，就是说：大道是没有名称的，真得道的人，也不会标榜自己得了道。
“大辩不言”，这是针对当时惠子他们讲逻辑、讲思想、讲名学，乃有感而发的。真正的道理到了最高处，没有话讲，不须辩解的。佛家也有一句话：“是非以不辩为解脱”，是非愈辩愈糟糕，所以“大辩不言”。
大仁不仁“大仁不仁”是什么道理呢？这句话就牵涉到道家的思想。老子有句话：“天地不仁，以万物为刍狗。”我们一般都认为老子这句话，认为宇宙是很残忍的，上天不仁慈，把万物都看成刍狗(草编成的狗)。
其实“天地不仁，以万物为刍狗”，这是说天地并没有以仁爱的天心来生育万物，天地只是自然而生，自然而有，自然而归于还灭。从天地的立场，万物与人类平等，都是自然的、偶然的，是暂时存在、终归还灭的刍狗而已。老子这句话的含意，与庄子“大道不称，大辩不言，大仁不仁”的道理一样，天地并没有仁与不仁的观点。
天地生万物，是非常地仁慈，好的它生，坏的它也生；稻子它生，毒药它也生；它包容万象，一切都是它所爱的。就跟下雨一样，好的地方下，坏的地方也下，太阳光也是这样。所以天地是无心的，它看万物都是平等的。
真正的“大仁”，如太阳一样，如下雨一样，普遍的、自然的，它并没有对某一方面特别地仁慈。如果你有心来求，已经不是“大仁”，那是做出来的。
大廉不嗛“大廉不赚”，真正的大廉没有谦让，“嗛”与“谦”是相通的。怎么叫“不嗛”呢？比如说，历代知识分子标榜做官要清廉，钱字都不敢谈、不愿意谈。《世说新语》中有个人叫王衍，做了官，连钱字都不提。有次家人趁他睡着了，绕着他的床摆了一圈钱，想他醒来总要说把钱挪开吧？结果他醒来一看，唤人来说：“把这些‘阿堵物’拿开。”把这些堵住他的东西拿开，就是不谈钱。
谈钱就脏了？这倒不然，我倒赞成清代才子袁枚的思想，“不谈未必是清流”；因为你心中还有钱的观念，所以还有怕与不怕；人真到了最高处，无所谓钱与不钱了。这一句诗，把千古“大廉下赚”的道理都说完了。
“大廉不嗛”的道理，我经常说一个笑话，拿什么来比呢？拿猪来比。你看猪一天到晚用嘴东拱西拱，人们以为猪脏，其实它是爱干净，脏东西一点都看不惯，看到脏东西就把它拱开，结果是愈拱愈脏。
人真做到了冰清玉洁、一尘不染，不一定是真正的清廉；倒是在污浊的尘世打滚，心里不着任何一点外缘的，他可以做到“大廉”，这也就是庄子讲的“大廉不嗛”的道理。
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