本书结合王阳明的生平，详细讲解王阳明心学。
王阳明一生起伏跌宕，由最初一心成为圣人——守仁格竹到被贬龙场后在阳明洞悟道，并最终悟出存善去恶、致良知、知行合一的心学精髓。他不仅精通儒家、道家、佛家，是当时著名的思想家、文学家、哲学家，而且精通军事，他领兵平定江西民变祸乱、宸濠之乱和明朝西南部的盗贼。阳明学是明朝中晚期的主流学说之一，后传于日本，对日本及东亚都有较大影响。
作者简介：
王阳明，原名王守仁（1472-1528），字伯安，浙江余姚人，因被贬贵州时曾于阳明洞（今贵阳市修文县）学习，所以世称阳明先生。
王阳明是我国明代著名的文学家、哲学家、思想家、政治家和军事家，是“二程”、朱、陆后的另一位大儒，“心学”流派的重要代表人物，其世界观与人生观均载于《大学问》一文中。他一生以文治武功俱称于世，对儒学的发展贡献尤为卓著。他创立了以“良知”为本体，以“知行合一”为实践工夫，以“致良知”为实践目标，而与程朱理学分庭抗礼的“阳明心学”。其学说的影响，不仅及于中国，而且波及日、韩等东亚国家，是东方文化的重要组成部分。
目录：
目录：
第一章阳明心学之存善去恶
阳明心学所主张的最重要一点便是"存善去恶"，也就是要做到时常省察克制，更要时时发现自己心中生出来的"恶"。一旦发现有"恶念"，就要毫不留情地克去。唯有这样做了，才能在日积月累后走向"明明德"的境界；也只有达到了"明明德"的境界，方能实现无善恶。正如王阳明所讲的四句教中的第一句"无善无恶心之体"，因为善恶是相对的，无恶自然也就无善；没有善恶自然也就没有了私欲，一个人若是没有了私欲便是廓然大公，这样的人便合于天道，也就成了圣人。
第一节绚烂情感，净化心灵/002
心之本体，原自不动/002
省察是有事时存养，存养是无事时省察/004
悔悟是去病之药，然以改之为贵/006
虚灵不昧，众理具而万事出/008
清净心，方避境由心生/010
不如反求之切/013
过不可怕，贵在改之/015
我不看花时，花与我心同寂/017
见贤思齐焉，见不贤而内自省/019
目录：
第一章阳明心学之存善去恶
阳明心学所主张的最重要一点便是"存善去恶"，也就是要做到时常省察克制，更要时时发现自己心中生出来的"恶"。一旦发现有"恶念"，就要毫不留情地克去。唯有这样做了，才能在日积月累后走向"明明德"的境界；也只有达到了"明明德"的境界，方能实现无善恶。正如王阳明所讲的四句教中的第一句"无善无恶心之体"，因为善恶是相对的，无恶自然也就无善；没有善恶自然也就没有了私欲，一个人若是没有了私欲便是廓然大公，这样的人便合于天道，也就成了圣人。
第一节绚烂情感，净化心灵/002
心之本体，原自不动/002
省察是有事时存养，存养是无事时省察/004
悔悟是去病之药，然以改之为贵/006
虚灵不昧，众理具而万事出/008
清净心，方避境由心生/010
不如反求之切/013
过不可怕，贵在改之/015
我不看花时，花与我心同寂/017
见贤思齐焉，见不贤而内自省/019
破山中贼易，破心中贼难/022
第二节修身养性，心随意动/024
有根方生，无根便死/024
不受繁华而动于气/028
修身贵在独知上下功夫/031
保持务实本性/033
岂有邪鬼能迷正人/036
人生大病，只是一傲字/040
常快活便是功夫/043
一切得丧荣辱，真如飘风之过耳/045
第三节善待他人，就是善待自己/049
利他方能自利/049
便心体廓然大公，得其本体之正了/052
欲得天下，先得人心/054
圣人一生实事，俱播在乐中/057
宽以待人，严以待己/060
随人毁谤，随人欺慢，处处得益/064
宽厚仁慈，深得人心/067
苟同此志，吾亦可以忘形似矣/072
此非天下之大勇者不能也/074
第四节保持本心，至诚为人/078
诚是心之本体，求复其本体，便是思诚的功夫/078
去其心之不正，以全其本体之正/081
诚意只是循天理/082
率性而为之/085
处朋友，务相下则得益，相上则损/088
为政不事威刑，唯以开导人心为本/090
臆不信，即非信也/092
物在外，与身心意知是一件/094
信得此过，方是圣人的真血脉/097
第二章阳明心学之致良知
王阳明心学的主旨，便是致良知。王阳明所提倡的良知有着双重性，即形式上的层次，是假名的良知，也就是古人所说的禅；以及形式下的层次，就是孟子说的良知。"致良知是学问大头脑，是圣人教人第一文。"由于在现实生活中，仍存在着良知遮蔽所造成的各种缺陷与弊端，所以致良知实际是人类最伟大的人性去蔽化改造工程，是王阳明一生学问思想最具总结性的定论。
第五节良知不假外求，生而知之/104
心灵与良知密不可分/104
尚功利，崇邪说，是谓乱经/107
用功到精处，愈着不得言语/109
人须有为己之心，方能成己/111
良知四句教/115
念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽/118
心也，性也，天也，一也/121
夫吾之所谓真吾者，良知之谓也/123
遵循良知，以不变应万变/126
第六节苦中作乐，失意不失志/129
忍辱方能负重/129
须要时时用致良知的功夫，方才活泼泼地/132
何天高之冥冥兮，孰察予之衷/133
过去未来事，思之何益？/135
是有意于求宁静，是以愈不宁静耳/137
依靠心学，化危为安/140
圣人只有此，学者当存此/144
第三章阳明心学之知行合一
在王阳明创立的心学理论中，有一条十分重要的原则，那便是不可让伦理道德成为僵死的教条。王阳明极力反对用"天理"来束缚人的思想与行为，尤其反对言行脱节、只说不做的学风。不仅如此，王阳明还提出每个人都必须严格践行自己的德行，做到知行合一，将道德规范变成每个人的一种自觉的道德要求。
第七节知行合一，心口如一/148
慎思之，笃行之/148
知是行的主意，行是知的功夫/150
知而不行只是未知/153
不逆不臆，信守承诺/155
素谋其位而行/158
问了又走，方渐能到得欲到之处/160
第八节心之所想，力之所行/163
人生立志，志存高远/163
志不立，天下无可成之事/168
有意必便偏著一边，能此未必能彼/170
立志不可敷衍了事/172
玩物必然丧志/175
第九节有一种养心方法是放下/177
争名夺誉易自毙/177
好高骛远要弃之/180
视天下之人无外内远近/183
过度贪婪，人生处处不如意/185
吾辈用功，只求日减，不求日增/187
人生达命自洒落/190
放下私心，获得光明/192志不立，天下无可成之事
问：“知识不长进，如何？”
先生曰：“为学须有本原，须从本原上用力，渐渐‘盈科而进’。仙家说婴儿亦善譬。婴儿在母腹时只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下之事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到‘位天地育万物’，也只从‘喜怒哀乐未发之中’上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”
又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿做花想，勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实。”
——《传习录》
王阳明认为，一个没有远大志向的人，就不可能成功；即使在学习各种工匠技艺时，若是没有志气与坚持不懈，也是不可能学成的。正如常言所说的：“有志登山顶，无志站山脚。”自古以来，但凡成大事之人，都是先立志；而没有志向的人，往往碌碌为无而终其一生。因此，想要做出一番成就，首先便要为自己确立一个志向，并坚持不懈地朝这个方向努力下去。
王阳明极为赞同“无志之人常立志，有志之人立长志”这句话。在王阳明的众多弟子中，不乏有一些不能立志，更不能立长志的人。每当遇到这样的弟子，王阳明都会向其讲述立志的重要性，并帮助他们确定合理的志向。
王阳明的弟子陆澄非常好学，但是他在努力学习了一段时间之后，却发现自己的学问并没有太大的长进。于是，满腹疑惑的他找到先生，向其请教这一问题：“为什么我努力了这么长时间，自我感觉却没有取得进步呢？”
听了陆澄的问题，王阳明便根据自己日常讲学中看到的陆澄学习的情形，帮陆澄分析其中的原因，他说：“无论谁做学问，都必须要先建立一个根基，之后再以此为基础循序而进。道家学说以婴儿作比喻，说得十分精辟。当一位母亲刚刚怀孕时，胎儿在其腹中还没有成形，那时还仅仅是一团气。但是，等到胎儿出生之后，会哭出声音，稍大一些后才会笑出声音；再接下来就是认识自己的父母兄弟，直到可以站立、行走、拿东西，最后天下的事情几乎无所不能。这都是由于他精气日益充足，筋骨也变得越来越强壮，大脑越来越聪明。这些并非是出生时就具备的，因此，必须要有一个本源。即便是圣人，也是建立在涵养的基础之上，才不会将自己的喜、怒、哀、乐等情绪表现出来的。只有慢慢养成，才能立足于世间万物之间，任由世间万物随性而长。由于后来的儒学弟子们并不懂得格物的学说，才会认为圣人拥有无所不知、无所不能的能力，因此，才会妄想在刚刚做学问时，便将圣人的学问全部学完，但又怎么可能呢？”
听了先生的一番话，陆澄连连点头称是。
王阳明继续说道：“我们现在在这里讨论学问，只不过是无中生有的功夫，如果想要求得真学问，就必须立志。立志用功犹如种树，开始生根发芽，然后逐步长出枝节和树叶，再结出花果。但是，刚种植时，只管栽培灌溉，不要想枝，不要想叶，不要想花，不要想果。空想有什么用？只要不忘记栽培浇灌的功夫，何愁没有枝叶和花果？刚开始做学问的时候也应当如此，立下志向，一定要朝此方向努力。”
王阳明认为，只有立志，才有可能做成某事；一个不懂得立志，没有为自己确立专一目标的人，便无法做到心无旁骛，更不可能做到一心一意地朝着目标努力。争名夺誉易自毙
孟源有自是好名之病，先生屡责之。一日，警责方已，一友自陈日来功夫请正。源从旁曰：“此方是寻着源旧时家当。”
先生曰：“尔病又发。”源色变，议拟欲有所辩。
先生曰：“尔病又发！”因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内种此一大树，雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根，四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根无留，方可种植嘉种，不然任汝耕耘培壅，只是滋养得此根。”
——《传习录》
王阳明的弟子孟源，一直以来都有着自以为是、追求虚名的坏毛病，对此，王阳明已经多次加以责备。一天，王阳明刚刚批评了孟源，有位朋友来向先生讲述自己近日所学所悟，希望得到先生的指正。站在一旁的孟源便先于老师开口说：“你现在所学的这些东西，可算是找到了我以往的那些老家当了。”
王阳明说：“孟源，你又犯老毛病了。”
孟源闹了个大红脸，正想为自己辩解。王阳明又说了一遍：“你的老毛病又犯了。”接着开导他说：“这个毛病是你人生中的一大病根。好比在一丈见方的地里种一棵大树，雨露的滋润、土地的肥沃能滋养到树根。如果在这棵大树的周围种一些优良的谷物，可上有枝叶遮挡阳光，下有树根盘结，它又怎么能生长呢？所以，必须将这棵大树砍掉，连须根也不留，才能种植优良谷物。不然的话，无论你再怎么努力耕耘栽培，得到滋养的也只能是大树的根。”
在王阳明看来，之所以会出现诸多悲剧，最重要的一点便是人们争名夺誉所致。很多人为了虚名，而不惜付出一切代价，陷入追求虚名的深渊之中无法自拔。于是乎，为了毫无价值的虚名，而与人钩心斗角，打得头破血流，好朋友反目成仇，亲人相残。因此，王阳明极力提倡“存天理，去人欲”，他甚至将“去人欲”视为“存天理”的前提和基础，也就是他所说的：“只有去掉了人欲，才能真正认识到天理。”
无数的事实证明，一个追求虚名的人，只会无端地给自己带来诸多祸端，无法放下虚名，只会为了维持这一没有价值的东西而费尽心思，徒增人生道路上的苦闷与烦恼，无法让自己的人生获得难得的坦然。
当时，在学术界也存在流弊，即程朱理学日渐虚伪，治学风气不正。王阳明曾淋漓尽致地揭露了程朱理学的虚伪化：“后世良知之学不明，天下之人用私智以相比轧，是以人各有心，而偏琐僻陋之见，狡伪阴邪之术，至于不可胜说；外假仁义之名，而内以行自私自利之实，诡辩以阿俗，矫行以干誉，掩人之善而袭以为己长，讦人之私而窃以为己直；忿以相胜而犹谓之徇义；险以相倾而犹谓之疾恶；妒贤嫉能而犹自以为公是非；恣情纵欲而犹自以为同好恶。相陵相贼，自其一家骨肉之亲，已不能无尔我胜负之意、彼此藩篱之形，而况于天下之大，民物之众，又何能一体而视之？则无怪于纷纷藉藉而祸乱相寻于无穷矣。”
这段话的意思是：后世良知的学说不再昌明，天下的人各自用自己的私心才智互相倾轧，所以人人都有私心，而那些偏执浅陋、琐碎繁杂的见解，虚伪阴险的手段，就更是达到了数不胜数的地步。他们都假借仁义的名义，而做着一些自私自利的勾当；巧言辞令来迎合世俗，用虚伪的行为来博得名誉；掩盖别人的优点而作为自己的长处；揭露别人的隐私来表现自己的正直；为泄私愤而相互争斗却认为是为正义而献身；阴险地互相倾轧还以为是疾恶如仇；忌贤嫉能却以为自己能主持公道；恣意放纵却以为自己爱憎分明。互相欺凌互相侵害，即使是骨肉手足，彼此之间也要分出个胜负高低、彼此之间隔着一道无形的墙，更何况天下如此之大，百姓事物众多，又如何能把他们看作是和自己一体的呢？这就难怪天下动荡、纷争迭起了。
王阳明又说：“盖王道息而伯术行，功利之徒外假天理之近似以济其私，而以欺于人，曰天理固如是，不知既无其心矣，而尚何有所谓天理者乎？自是而后，析心与理而为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明其所谓物理者。而不知吾心即物理，初无假于外也。”
从王阳明的这些话里，不难看出明代的儒学即程朱理学已完全流于虚伪，士大夫之属讲的是仁义道德、忠信孝悌，而求的是声色利禄、富贵权势；也可以看出王阳明对那些“外假仁义之名，而内以行自私自利之实”，“外假天理之近似以济其私”的人深恶痛绝。他认为这是士大夫之属道德的沦丧和良知的失落。为了纠治这一流弊，他要唤起人们的良知，特别是士大夫的良知。王阳明创立知行合一学说，揭致良知之教，都是为了扭转世风，教人们言行一致、心从良知，传扬儒学之真谛。因此，他在给弟子们讲学时，尤其注重这一点，对于那些追逐名利之辈常毫不留情地予以批评。
好高骛远要弃之
先生曰：“泰山不如平地大，平地有何可见？”
先生一言翦裁，剖破终年为外好高之病，在座者莫不悚惧。
——《传习录》
在王阳明看来，为人最重要的便是踏踏实实，不可眼高手低、好高骛远。无论对待何种事情，都应当用心去做，一心想着做出一番大事而不屑于小事的人，是永远都不可能成功的。他时常教导弟子，若想在人生道路上取得一定的成就，就必须脚踏实地，一步一个脚印地去努力。
公元1526年，王阳明的弟子钱德洪、黄正之、张叔谦、王汝止一起去参加会试，途中他们向民众宣讲王阳明的学说，却发现有些人并不相信。于是，他们回来之后，便将途中的见闻讲给老师听。
听完他们讲述的情况后，王阳明说道：“当时你们是以何种身份讲学的？”
“圣人啊。”几个人不约而同地回答。
“那自然是了。你们以圣人的身份给人讲学，人家看到圣人出现了，当然被吓跑了，哪里还会听你们讲学呢？想要给人家讲学，首先就要将自己扮成愚夫愚妇的形象，这样讲学才有人愿意听。”
听了老师的话，钱德洪说道：“如今，想要发现一个人品质高低是非常容易的事情。”
“此话怎讲？”王阳明问道。
钱德洪回答说：“就拿恩师来说，您犹如泰山出现在众人面前，那些不懂得敬仰之人，大都是有眼无珠。”
“可是，与平地相比，泰山远不如其广阔，平地怎么可能看见泰山呢？”王阳明这句话，其实指出了很多人都容易犯的毛病——好高骛远，缺乏脚踏实地的精神，弟子们听了此话无不悚惧，顿时明白了先生的意思，都不再吭声了。
在《传习录》中记载着这样一个故事。有一名下属官员长期听王阳明讲学，一日对王阳明说：“先生的学说十分精彩，只是我每天都必须处理大量的文件、案件，十分繁忙，没有时间去做学问。”
王阳明听了他这番话后，对他说：“我什么时候教你放弃文件、案件而去空谈学问了？既然你每天都有大量的公事要做，就理应从公事上学习，这样才是真正的‘格物’。例如，当你判案时，不能因为对方的无礼而恼怒，不能因为对方说话婉转而高兴，不能因为对方有求于你而故意整治他，不能因为对方的哀求而宽容他，不能因为自己的事务繁冗而随意草率结案，不能因为他人的诋毁和陷害而按其意愿去处理。其实，这些念头都是存在于你内心之中的私欲，只有你自己才知道，你必须仔细省察克制，唯恐心中偏离而枉人是非，这就是格物致知。处理公事全是切实的学问，如果抛开了事务去学反而会不着边际。”
通过这个故事，我们可以看出，王阳明反对空谈学问，十分强调要在实际事务中学习和运用学问，一定要脚踏实地，不能把学问与实际事务分割开，要把学问落实到具体事情上，因为这才是做学问的根本目的。
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