★中国佛教协会会长，中国佛学院院长，北京龙泉寺方丈学诚法师的佛学经典。 《一切都还没有注定》是一本集心灵疗愈漫画与佛学经典开示语录于一体的修行之书。书中从工作、生活、情感、理想等多方面，向信众开示如何在无常人生的修行道路上，做到从迷惑到清醒、从愚昧变智慧、弃烦恼寻本心的觉悟。帮助身心俱疲的大众斩断烦恼，脱离苦难，回归宁静；指引努力奋斗的青年释放智慧，主导命运，获得福报。
作者简介：
1966年出生于福建仙游。1982年于莆田广化寺出家，于定海长老座下剃度，并依止圆拙老和尚修学。1991年于中国佛学院研究生毕业。2007年被泰国朱拉隆功佛教大学授予教育行政学名誉博士学位。2010年获孟加拉国阿底峡大师和平金奖。2011年被全印度比丘僧伽会授予“三藏大法师”称号。
现任中国佛教协会会长，中国佛学院院长，福建省佛教协会会长，福建莆田广化寺、陕西扶风法门寺、北京龙泉寺方丈。同时，学诚法师还担任全国政协常委、中国宗教界和平委员会副主席、北京师范大学人文宗教高等研究院副院长、《法音》杂志主编等职。
目录：
第１章觉悟之道
所以我们学佛法的目的就是要从迷的思维模式逐步修到觉悟的思
维模式逐步修到觉悟的思维模式，让内心的
整个思维模式完全变化。
第2章真正的皈依
皈依本身就包含了“我们相信三宝能够
救护我们”，皈依本身就表示，我们许下了
诺言，就要照三宝的教授、教诫去行持。
第3章念死门中勤修皈依
学习、工作、修行是一心的，修行、学
佛不妨碍工作，你把工作做得好的业，回向
到无上正等正觉，回向到成佛，你工作还是
会很好。 第１章觉悟之道
所以我们学佛法的目的就是要从迷的思维模式逐步修到觉悟的思
维模式逐步修到觉悟的思维模式，让内心的
整个思维模式完全变化。
第2章 真正的皈依
皈依本身就包含了“我们相信三宝能够
救护我们”，皈依本身就表示，我们许下了
诺言，就要照三宝的教授、教诫去行持。
第3章念死门中勤修皈依
学习、工作、修行是一心的，修行、学
佛不妨碍工作，你把工作做得好的业，回向
到无上正等正觉，回向到成佛，你工作还是
会很好。
第4章 用智慧心观照无常
我们修行、用功，就是要来认知我们凡夫
心起心动念的整个过程，以及它的状态、它的
问题，同时要知道该怎么办，怎么来对治。
第5章 调伏烦恼寻找本心
我们对物质世界有经验之后，慢慢地要
让自己对精神世界也有经验；我们对凡人的
世界、生活有经验之后，也要对圣者的世界
有经验。
前言序言
我们的人生恰似一段旅程，或短或长，有快有慢；每个人的路数也都不一样，时空不一，风光不同。
但是，所有旅程都有关键的一个因素——方向。
佛陀告诉我们，我们是迷惑的众生，我们所要完成的是内心的觉悟，从无明中醒过来，看破这场痛苦而迷幻的人生大梦，洞察每一段苦难的人生旅程，认识它，了解它，从中解脱。凡夫很难做到这一点，由于习性的缘故，通常只能随着岁月之流、业力之流，漫无目的地跋涉，下滑；圣者可以通过慈悲和智慧掌控自己的命运，并且帮助更多的人走上觉悟的人生之路。
这是对修行之路的一个比喻、一个说法。
觉是觉醒，悟是领悟，道就是方法。 序言
我们的人生恰似一段旅程，或短或长，有快有慢；每个人的路数也都不一样，时空不一，风光不同。
但是，所有旅程都有关键的一个因素——方向。
佛陀告诉我们，我们是迷惑的众生，我们所要完成的是内心的觉悟，从无明中醒过来，看破这场痛苦而迷幻的人生大梦，洞察每一段苦难的人生旅程，认识它，了解它，从中解脱。凡夫很难做到这一点，由于习性的缘故，通常只能随着岁月之流、业力之流，漫无目的地跋涉，下滑；圣者可以通过慈悲和智慧掌控自己的命运，并且帮助更多的人走上觉悟的人生之路。
这是对修行之路的一个比喻、一个说法。
觉是觉醒，悟是领悟，道就是方法。
这个次第常常被解读为教理行果。我们需要明理，需要文字，需要教法，需要过来人的讲说，需要认真听闻和领纳。先做一个明理的人，懂得了道理，就知道哪个是人生正确的方向，哪个是错误的方向。静下心来，仔细地盘点自己过往路途的闪失，思考未来究竟要走什么样的道路，要抵达哪里。
明理之后，我们要去行持，去落实，一步一步地，在每一个当下用心、用功，持之以恒，不屈不挠。
佛法究其根本还是心路历程，是人内心的道路，所有的觉悟都是内心的觉悟，是内心世界的事情，而不是外在的。通过学习来改变错误的思维模式，获得正确的思维方式，并最终领悟佛陀为我们开示出的苦、空、无常和无我。
人生，不管选择什么样的道路，总是要在路上，或者继续迷惑，或者觉悟，这取决于我们的起心动念，取决于我们用功的程度，取决于我们领悟的程度。三藏十二部经典都是在告诉我们人生是可以觉悟的，告诉我们有很多很多的方法，所谓八万四千法门。
有多少众生，就有多少法门。
但是，方向只有两个，一个是觉悟，一个是迷惑。
用智慧心观照无常
我们修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不堕落三恶道。一旦堕落到三恶道，就不容易听到佛法了。所以只有修好下士道，生生世世才能够有暇满的人身来听闻佛法。修中士道的目的，是因为我们在生死中轮回，一直随着业力在轮回，不能自主。如果修好了中士道，我们就能够得到解脱，在生死中获得自在。修上士道的目的，就是为了成佛，为了利益一切有情，为利众生愿成佛，然后来修行。所以三士道各有不同，一个是为了不堕恶道，一个是为了于生死中得自在，一个是为了利益有情，修道成佛。
一天人的痛苦
六道——三恶道、三善道。恶道的众生很苦。三善道——天、人、阿修罗。为什么说天人也不是我们所要追求的目标呢？天人会有哪些痛苦，会有哪些问题？大家请翻开《广论》，看第168页最后一段，一直到第169页的倒数第2行，大家念一下。
“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初
“初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：‘诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。’谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：‘身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。’堕下处苦者，如云：‘从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。’悚慄苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗争之时，受断支节、破裂其身、及杀害苦。若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：‘所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。’又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’
“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：‘色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。’
“如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。”
欲界天、色界天、无色界天，这三界诸天都有种种的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色变为不可爱，不乐本座华鬘（mán）萎，衣服垢染身出汗。”这是欲界天的有情，在死亡的时候，有这样五个特点。这里的第三个特点“华鬘萎”，在其他经论里是排在第一位的。“华鬘”就是天人戴的帽子，这种帽子是用花做的，这种花不是人间的花，而是非常庄严的。“花鬘萎”就是说当天人要死亡的时候，这些花就会凋谢，天人看到自己戴的帽子上的花不新鲜了，枯萎了，就知道自己的寿命差不多了。
第二个是“衣裳垢腻”，我们这里写的是“衣服垢染”，这在一般的经论里也是第二个特点。天人穿的衣服不像人间的衣服穿了需要洗，天人的衣服永远不沾染尘埃，不会脏。当天人业报尽的时候，快要死的时候，他就会出现诸如衣服肮脏、衣服垢染的现象，这是第二衰。
第三个就是“身出汗”，在一般的经论里说的是“两腋出汗”“腋下出汗”，他平时是不会像我们人一样，天天身上会冒汗的，天人不出汗，他一出汗就说明要死了。
第四个是“身体臭秽”，在这里是“身色变为不可爱”。当天人要死的时候，身上就有很不好的气味。这种臭味出来了，就说明他要死了。
第五个是“不乐本座”。本来天人天天都是在禅定中的，忽然有一天他就坐不住了，入不了定了，这就说明要死了。这些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。
色界天的有情，“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍”。色界天有四禅，初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾。火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，这些都是灾难，各种各样的灾难。火烧初禅就是说，在色界初禅天中，天人寿命将尽的时候，自己内在有无明、烦恼的火，这火不同于世间的火，慢慢就把自己烧死了。到二禅天的时候，就是发大水；三禅天的时候，就是风吹。这些都是天人的一些灾难，使天人也不得自在，有种种的痛苦。
这要告诉我们一个什么道理呢？就是说天人也不是我们的皈依处，天人也不是究竟处，天人也一样会死，也一样会有种种的苦恼，总之是不究竟的。这样我们对天人才不会有一种向往之心。日常生活中，对于天上的有情，我们总是觉得他们离我们这个世界比较近，因此比较有兴趣去了解。实际上，天上的众生只是造的善业比我们人要多，但他们要听到佛法，是非常不容易的，他们更多的时候是在世间的一种禅定的状态中。人道的众生——当然不是所有人都能够听到佛法，听到佛法的人也是很少数的——听到佛法之后，能够很认真地去实践，就更加不容易。如果不能很认真地去实践，那是因为对生命的状态，对轮回的痛苦认识不清。
二心是一种相续
我们常常讲人的心是一种相续，就如同河流的水一样相续，如同时间一样相续：1号、2号、3号……一直到30号，1月、2月、3月……一直到12月，到了30又回到初一，12月以后又是1月。人的心就像这一样，也是相续的。所以说人的心既不是物质，也不是物质的附属品、副产品，它本身就是一种相续存在。你说相续是什么？相续就是持续存在下去的状态。
人都有死的时候，天人会死，人也会死。人要死的时候，地水火风四大分离，心识却是相续的。我们的粗浅心——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，前面的这六识停止；但人的微细心——七识、八识，还是无始无终地相续下去，持续不断地坚持下去。人的心中，再去投胎、再去转世的微细心，就带着前面的业、前世的业。
我们从无量劫以来所造的种种的业，都会在我们的心中，在第八识中流传，存在，一直带到后世。后世的出现，另外一期生命形态的出现，也都是因为我们的第八识——阿赖耶识中的这些种子的成熟。我们死的时候，是善心还是恶心，是很重要的；是善念还是恶念，是很重要的。如果死的时候是善心，我们就比较容易到善道；死的时候如果是恶心，就容易到恶道里去。我们平时的用功，也就是培养我们这种善心的力量、善法的力量，就是为了在死的时候，自己做得了主，能够有把握。人死的时候，要经过“中阴身”的阶段。中阴身一般有7天，最多49天，在这期间，人的心识一直处于游荡、飘荡的过程中，他去寻找投胎的因缘。因缘具足了，他慢慢就会相续到另外一生。所以我们修行，修道次第，就是修心。我们现在人的身体好好的，神智比较清明，就开始修心，修我们的相续，知道自己是怎么相续的，是怎么持续的。我们在平时学习也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所为，一切世间的部分，都能够用来对照和认识自己的本心。如果不能用来认识自己的本心，那么我们的心就非常容易向外跑，跑到这些要做的事情上去，那效果刚好是相反了。
三一切都在变化中
我们不要以为自己年轻、健康、身体好，也不要以为外在的一切都是不会变化的、外在的一切都是很圆满的。实际上外在的一切都是会改变的，都是会变化的，都是无常的。因为我们认为外在的东西不会变化，所以就无所谓，就不容易去用心。比如，我们在这里共修，7天到了，你说“我要再修”，那是没用的，已经没得修了，时间到了就回去了，过了7号就结束了。你可能在这里念佛，你知道一天又一天地过去，但是这也是在变化的。可能一开始不适应，然后慢慢适应了，适应以后又结束了，你又要面对一个新的境界。
世界是在变化中存在的。我们的知识、我们的能力、我们的心态，要能够应对这些变化。人在变化——死了就是变化，生病了也是变化，人的情绪在变化，气候也在变化，种种的一切都是在变化的过程中。我们一旦有了常执，就不对了，就跟佛法不相应了。因为会变化，所以一个人穷不等于他永远就是穷人，因为会变化；一个人富不等于他永远是富人，因为会变化；你没文化，通过学习能够变得有文化，因为会变化，哪怕你现在文化水平再高，不学习，慢慢人也会退步。房子也会变化，5年、10年、20年，房子慢慢也会老化、出危险，你要去修理。人的各种关系也是会变化的，但是我们没有体会到这一点，你总觉得自己对别人怎么好，别人怎么会这样子来对自己呢？反过来，别人也这么想，第三个人也这么想，第四个人也这么想。实际上人的种种关系也是无常的，也是变化的，没有不变的。因为人会变化，所以人才会进步，人才会有各种各样的创意。
四莫执着五蕴色身
我们都执着于自己的五蕴色身。什么叫作“执着于自己的五蕴色身”呢？他不会认为，今天的我、昨天的我、明天的我，变化有多大，他觉得这看不出来。看别人也是一样，看不出来人的身体——色蕴有什么变化。那么人的感受——受蕴也一样，他不太容易察觉到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者说1个小时前的感受、现在的感受、5分钟后的感受有什么不同。对别人也是一样，别人种种的感受、别人种种的思想动态、别人种种的思维、别人种种的内心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到别人五蕴的变化。
如果你能够感受到别人五蕴身心的变化，那情况就会不同。你能够感受到对方现在有苦受，知道他已经很难过了，你才会想用什么办法能让他不那么苦。你能够感受到对方现在处于一种快乐的状态中，你才知道应该怎么做。你能够感受到对方处于一种非苦非乐的状态中，你才知道应该怎么去对待。你能够感受到对方现在在想什么，他的行蕴，他的造作，你才有办法跟他交流，跟他沟通。你不知道对方现在在想什么，那你跟他说话，跟他交流，就变成打岔了。比如他现在刚好在思考问题，你非找他讲话，那人家就很反感，就起烦恼了。对于自己也一样，自己知道自己在想什么，自己在背书，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然后也能够清楚别人在干吗，这样我们才能了知自己身心的状态。
实际上，我们在大多数情况下对自己的五蕴——色、受、想、行、识的状态，是不了解的，对别人的更是不了解。因为不了解，所以会引起很多的问题、很多的麻烦。因为人心里所想的东西不同，心里的种种感受不同，境界不同，那么在沟通、交流中就很难相应，很难达到一个层次，很难达到一个平台。
所有这些，都需要我们去认清自己的心，去净除内心的种种业障。因为内心有障碍——过去造的业所留下来的影子，所以我们不能认清自心。我们净除业障，就犹如在田地里锄草。要种庄稼，就要把杂草锄掉，杂草不锄掉，庄稼就没办法种。我们要认识本心，我们要修行，就要净障——净除业障。净除业障还不够，把这些杂草锄完了，庄稼种下去了，你心发起来了，还要施肥，施肥就是要“积聚资粮”。如果没有资粮，你要发心也是很难的。只是施肥还不够，还需要阳光、雨露、空气等这些条件，这些都是佛菩萨、三宝的加持。只有这些具足了，庄稼才能够长好，我们人修行才能够修好，我们内心才有办法清净。所以这三点——净罪、积资、祈求，是不可缺少的，都是对治我们内心的问题的，而不是说我们天天在寺庙里说说而已，它实际上是非常有用的。
五让内心专注、清净、有力量
我们的心如果一直处在净罪、积资、祈求的状态中，内心就会非常容易专注、清净、有力量。反之，我们内心就容易散乱，内心就没有力量，就不能扫除自己的种种习气、障碍。业的习气去不掉，就会对我们的心理产生障碍，这就是业障。因为有业障，所以就对五蕴身心认识不清楚，对自己的、对别人的五蕴身心认识不清楚。由此，对由五蕴身心所造作出来的种种“事”跟“业”就更看不清楚。因为别人说的话、做的事都是身心所透露出来的气息，所以对身心不了解，那对他做的事，对他说的话自然就不了解。不仅是对别人不了解，对自己也不了解。很多人有时候话说过了，自己却不知道为什么要这么说，自己做的事自己也不知道为什么要这么做，都是糊里糊涂的。糊里糊涂就是烦恼、业在作祟——从最深的层次来讲，就是烦恼、业在起作用。
我们如果执着于自己，对自己非常执着，就不容易去了解别人。执着于自己的观点，执着于自己的认识，执着于自己的看法，执着于自己的感受，乃至执着于自己的价值观，自己何作何为，今天要干吗，明天要干吗，现在要干吗，然后让别人也如此。这样的话，我们在思想上，在知识上，在平时的合作共事上就容易出问题。所以我们不能以固定的、固化的心态来对待人和事，而是要以无常的、变化的心态来对待人和事。
无常变化是要靠我们的智慧来观照的。我们煮饭，生米能够煮成熟饭，就是变化。这变化的整个过程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大锅，要煮多久，也是有讲究的。变化是一种原理，在具体的事项方面，需要经验，需要知识。所以我们要很用心去观察、去思考、去分析、去交流、去总结，然后才能够对我们内心的状态，一层又一层、一步又一步地有更加深刻的认识。对别人也是如此。这样，我们就不会执着于一点，认为就这一点对，就这一点好。
六一切都要用心
我们做事也好，平时读书也好，常常说要用心——用心做事、用心读书、用心听、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心听、用心做，其中都要有心。你如果不用心，仅用眼睛看，用耳朵听，用手做，那它是显示不出意义的。我们只有用心去听，才能够听出它的意义，听出它的意思；我们只有用心去看，才能够看出它的内涵；我们只有用心去做，那这件事情本身才能够有价值。念经也好，打坐也好，参禅也好，都是如此，都离不开心。
我们如果仅仅用耳朵听，用眼睛看，就听不清楚，也看不清楚。因为我们听到的东西，或者看到的东西，仅仅是声音，或者仅仅是颜色、仅仅是形状。它有多大的意义，有多大的价值，有多大的作用，这是要由人的心来分辨的。我们煮饭，哪些东西能吃，哪些东西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮饭的时候，5斤大米，倒两斤盐进去，你看看能吃吗？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角没煮熟，吃了也有麻烦。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必须要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不够的，还要有知识，还要有经验，还要用心。因为无常变化只有心才能够感觉出来，眼睛是感觉不出来的，耳朵也是感觉不出来的。眼睛、耳朵怎么能感觉到无常呢？它们只能感受到外相。一旦感受到它的无常、它的变化、它的组合，都是跟心有关系的，所以观世音菩萨说“反闻闻自性”。禅宗参话头，说话的源头在什么地方？它的出处在什么地方？就在我们人的心，是从人心发出来的。做事也是从我们的心发出来的，说话、听话都跟我们的心有关系。
道次第，不仅仅是要我们了解道次第的知识，更关键的是要我们付诸实践。付诸实践，我们内心才能够产生深刻的感受。如果没有付诸实践，我们对道次第仅仅是知识的了解，就犹如看了一本小说或者看了一本地图册。社会上有些人觉得看小说也很有意思，他觉得那也是真的，把小说当作真的，所以他看得津津有味。那种感受跟你看佛经——如果不注意的话——是很难区分的，甚至可能你看佛经，还很难像他看小说一样有那么强烈的感受。这都跟人的心和智慧有关系。我们修行，包括遵循这些仪规，做这些宗教的活动，目的都是为了训练我们的心。
有些人喜欢旅游，有些人喜欢看电影、玩游戏等，生活会有很多不同的层面。比如一个人住在这个地方，他想到另一个地方去，到第三个地方去，到第四个地方去……实际上，他是对现有的空间不适应、不满意。为什么对现有的空间不适应、不满意呢？因为在现有的这个空间的层面，他很难去观心，很难去修行，所以他住的时间长了，就要换一个地方。有些人一天不出门就难受，在房间里待一天，在办公室里坐一天，他受不了。所以我们山上办公室很多，人很少。没有在办公室里，也不在房间里，到处乱跑，自己瞎忙一通，这就是烦恼。我们的法师说谁谁谁想要办公室，我说要那么多办公室干什么，办公室里都没人办公。社会上的人也一样，该办公的时候不办公，而去做别的事情。该办公的时候你应该好好办公，去干别的事情，就说明你对现在做的事情不满意。让你去做别的事情的时候，你又去干另外一件事情，所以这人就非常奇怪。这就说明人对现实的人生不满意。对现实的人生、实际的人生不满意，他才随着自己的烦恼走，随着我执、法执走，不断承认和加深自己的我执、法执，这要靠佛法的力量才有办法转变。如果不靠佛法的力量，转变是非常难的，我们会一直随顺自己的习气走。
七语言很重要
除了认清自己的心，以及心里各种各样的活动以外，我们对自己说的话、对自己语言的掌握也是很重要的。度众生要靠语言，你一说“随喜”“感恩”，人家听了就很容易接受；如果你说“你做事怎么那么差劲呢？”对方即刻就会起烦恼。所以我们要天天把佛法挂在嘴上，让人家做什么，你说“阿弥陀佛”，他听了就高兴；你说“走开，别挡路！”人家听了就不高兴。因为我们通常根本不知道自己是谁，别人也一样，根本不知道天高地厚。不知道自己是谁，更不知道自己在干吗，都是散乱心、狂妄心在作怪。散乱心、狂妄心缘到佛法的时候，他一听到“阿弥陀佛”，听到这些善的语言，他的心就会有一定的敏感度，就会有一定的作用。如果听到一些不好的语言，就不行了。所以我们学的佛法，都是在日常生活中能够感受到的。
《楞严经》讲：“一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”就是说自己的心暗合道妙，能够同十方三世一切诸佛相通，能够同十方一切六道众生相通。向上，我们的心求佛道，与诸菩萨的悲心愿力相通；向下，我们的心与六道众生相通。这点是非常重要的。为什么说非常重要呢？因为如果内心不能与佛菩萨这种信息相通，不能上求佛道，那么你就不能下化众生。所以佛与众生是我们修道不可缺少的因缘，是非常重要的，偏向哪一方都会造成欠缺。
八生命存在的价值
普通人在大多数情况下，很难去思考自己存在的意义以及自己行为的意义。自己存在的意义，就是你活在世上有什么意义？他不知道。活在世上，自己的努力、自己的活动、自己的造作，有什么意义？他是不知道的，他思考不出来，他没有这个能力来思考。人只有通过佛法，慢慢才会知道意义在什么地方。因为他不知道自己的存在、自己的所作所为——身语意三业的意义，所以社会上就给人假设了种种的目标——种种成功的目标、种种富有的目标、种种比较体面的目标，让人去追逐，这些都是世间的成功、世间的成绩、世间的成就。世间的这些成就都是外在的，让人的心向外去缘，向外去追逐，它同佛法是反其道而行之的。
一个人只有真正审视到自己的所作所为本身有什么意义，这件事情究竟有什么意义，才有办法来指引自己的所作所为，来反省自己生命存在的价值。生命，如果不能感受到它的意义和价值，就肯定不会有目标。生命没有非常明确、笃定的目标，人的生存状态就会很茫然，这些都是有关联的。我们每天早晨起床、上洗手间、洗脸刷牙、吃饭、上班、工作、加班，工作中与人接触、谈话、打电话、用电脑……周而复始，一日又一日，一天又一天，不知不觉。我们没办法，只能过这样一种循环的生活，每天就这么过。人的时间都是耗费在这些事务中，消耗了我们的生命。所以出家人从沙弥开始就要背《毗尼日用切要》，穿衣、下床、上厕所、洗脸等都让你念咒，这样就能缘到法。出门做什么，搭衣，持钵等，都是为了让你能缘到法。这就是佛法运用在日常生活中，让你时时刻刻不能忘失，这样我们的心意才有办法转变。如果没有刻意这么去提醒，我们是非常容易忘掉的，是非常难记起的。
又有些人，他虽然做好事，在行善，在念佛，但他追逐的是现世的果报。所以他虽然学佛学了很长时间了，经也念得很多了，也常常去放生、印经、供养等，但有时候一遇到什么逆境，比如家里忽然哪个人生大病了，哪个人被汽车撞了，他就说是不是菩萨不保佑了？很多人都会这样去联想。我们学佛法，并没有讲你学了以后就保证你家人不生病，保证你家里不出灾难，这是不可能的，这两者是风马牛不相及的。又有些人持戒，就觉得自己身体会不好；或者说做普佛，祈福，到庙里供花、供蜡烛、供灯等，都会让他有这样的感觉。而一旦遇到一些逆境，他就会认为是做了这些引起的，是因为做了善事才会遇到不好的事情。这就说明他对佛教业果的理解，对佛法的理解是很成问题的。不能说持戒持得好，所以你身体就会不好；更不能倒过来推，说你的身体不好，是持戒持得好的缘故。所以有些人说身体不好是吃素吃的，这种说法是非常荒唐的，这种观念常常会困惑自己。
观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法。应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。这是什么意思呢？就是说观世音菩萨大慈大悲，而她的大慈大悲是随缘示现的，所有的菩萨都没有说自己是菩萨，也不会说自己是菩萨，都是随缘示现的。可能有个小孩，这个小孩特别有善根，从小就很懂佛法，而且行为跟一般人不一样，那他有可能就是观世音菩萨示现。藏传佛教有很多活佛，他们从小就是活佛，跟一般小孩不一样，是很不一般的。我们有些居士也是一样，有些人学佛法学得很好，心心念念很分明，那他也有可能是观世音菩萨的化身。但我们非要认为，如果某位菩萨是举世公认的，大家都说他是菩萨，那他才是菩萨。菩萨的标准不是众生给他加上去的，众生怎么能够知道谁是菩萨，谁不是菩萨？菩萨靠他的悲心愿力来行事，来度众生，这样的才是菩萨，我们都把世间的一种心用到佛法里去了。你说现在没看到有什么菩萨，也没人说有什么菩萨，这是对佛法的理解不透彻造成的。
现在人的根机本身就非常迟钝，只能听小法，不能听大法，只能听非常简单的、非常容易实践的法。这个时候菩萨示现，可能就是让我们做很容易实践的、很简单的事情，这样我们才能够做到。比如我们常常会听到，某某人遇到了种种不如意的事情，甚至死亡。我们在上一讲也谈到念死无常，那为什么要念死呢？念死主要是讲死了以后你的心是怎么相续的？心的相续是什么状态？你往哪里跑，你去哪里，是不是越来越好，还能不能听到佛法？念死不是让我们去自杀，如果认为念死就是让我们去自杀，那就麻烦了。不是说你现在把安眠药吃下去，明天早上起不来了才叫自杀；其实，你自己的心已经把自己给杀了，不努力，心死了，就是自杀；心没有动力了，没有创造力了，就是自杀。你如果“修行人就是修来世，可以不管现世”，那么就是自杀了——自己把自己的心给杀了。这样念死是很成问题的，这不叫念死，这叫自杀。这个“杀”不是杀自己的身体，而是把自己的心杀掉了。这样是不对的，这就是佛法学偏了。
九法报化三身
我们常说三身：清净法身、圆满报身、千百亿化身，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛。什么是清净法身？法身是清净的，以法为身，没有障碍，没有习气，没有毛病，没有问题，一切都通达圆融，这就是清净法身。
什么叫圆满报身呢？转识成智，使得我们日常生活中的所作所为都是智慧在指导，而不是分别心在指导，那我们的学习、生活、工作都会是圆满的，资粮都具足。我们是怎样一个身份，就在怎样一个身份上圆满资粮。一个农民，就在农民的份上圆满福德智慧的资粮；一个工人，就在工人的份上圆满资粮；一个知识分子，就在知识分子的份上圆满资粮。这是什么意思呢？有些农民，看起来没什么文化，但也知道念经，也知道念佛，也知道拜佛，他就积了资粮；而如果一个农民，本身不识字，你让他跟这些有文化的人一起来修行，那他就没法修行。有文化的人每天不看书、不听法就会难受。有文化的人，你让他3个月什么法都不听，什么书都不看，他肯定难受。因为他习惯了，这就是一种文人的习性、知识分子的习性，他只有先在这里慢慢少看一点，然后多思考，如此才有办法修行用功。一个人要去除这种习性是非常难的。不让他听法，不让他看书，可能他也会坐在那边想，想他过去读过的一些书，所以他不容易解脱。所以只有从这里面来解脱，看过《三国演义》《水浒传》，里面都是佛法，他就解脱了，没有文化的人就不知道这些。
千百亿化身，观世音菩萨也好，释迦牟尼佛也好，都是千百亿化身，化身不止一个，是千百亿个。因为只要他诠释的是佛法，与佛法的本意、佛法的宗旨相符合，导人向善，劝人修行、解脱、成佛，那他就是佛的化身。所以我们在日常生活中，也不一定说非要什么人给自己讲法才听——非要某个大法师讲，别人讲就不听，这就麻烦了。也有可能你的同行善友中某一位就是菩萨，但你就是不知道学。在很多情况下，你都是很不现实的。一个法师有一个法师的因缘，他不可能说专门为什么人，为哪几个人来讲法，都是有因缘的，各自都是有因缘的。更多的情况下，我们是在“应以何身得度者，即现何身而为说法”的范畴内。经典里这么说，观世音菩萨也这么做，你必须要相信。这样你才会非常注意、非常认真、非常在意同行善友的种种功德，并去分享这些功德。
用智慧心观照无常
我们修道次第——三士道：下士道、中士道、上士道。修下士道的目的，就是不堕落三恶道。一旦堕落到三恶道，就不容易听到佛法了。所以只有修好下士道，生生世世才能够有暇满的人身来听闻佛法。修中士道的目的，是因为我们在生死中轮回，一直随着业力在轮回，不能自主。如果修好了中士道，我们就能够得到解脱，在生死中获得自在。修上士道的目的，就是为了成佛，为了利益一切有情，为利众生愿成佛，然后来修行。所以三士道各有不同，一个是为了不堕恶道，一个是为了于生死中得自在，一个是为了利益有情，修道成佛。
一天人的痛苦
六道——三恶道、三善道。恶道的众生很苦。三善道——天、人、阿修罗。为什么说天人也不是我们所要追求的目标呢？天人会有哪些痛苦，会有哪些问题？大家请翻开《广论》，看第168页最后一段，一直到第169页的倒数第2行，大家念一下。
“思惟天苦分二：欲天三苦。上二界粗重苦。今初
“初死堕苦中有二。死殁苦者，如云：‘诸天趣乐虽极大，然其死苦大于彼，如是思已诸智者，莫爱有尽天趣乐。’谓较昔受天欲生乐，将临殁时，五死相现，所起痛苦，极重于彼。五死相者，即如彼云：‘身色变为不可爱，不乐本座华鬘萎，衣服垢染身出汗，是于先时所不出。天趣报死五死相，起于住天界诸天，等同地上诸人中，传报当死诸死相。’堕下处苦者，如云：‘从天世间死殁已，设若全无少余善，彼无自在往旁生，饿鬼地狱随一处。’悚慄苦者，谓由有成就广大福聚及上妙五欲天子生时，诸薄福天子，见已惶怖，由此因缘受大忧苦。斫裂杀害苦者，谓天与非天斗争之时，受断支节、破裂其身、及杀害苦。若断其头，即便殒殁，伤身断节，续还如故。驱摈者，谓诸具足强力诸天，才一发愤，诸劣天子，便被驱摈出其自宫。又如《资粮论》云：‘所有受欲天，彼亦无乐心，遭欲贪炽然，内火而烧煮。若诸心散乱，彼岂有安乐，非于无散心，刹那能自在。散逸扰乱性，终不能寂灭，等同有薪火，遍受大风吹。’又云：‘如病愈未久，食所不宜食。’
“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍，于死于住悉无自在，故彼亦由粗重为苦。又如《资粮论》云：‘色无色诸天，超越于苦苦，以定乐为性，住劫不倾动。然非毕竟脱，从彼仍当堕，似已得超越，恶趣苦暴流，虽励不久住，等同空飞鸟，如童力射箭，堕落为边际。如久然诸灯，刹那刹那坏，诸行变坏苦，仍当极侵恼。’
“如是思惟五趣六趣，总别诸苦，厌患生死意欲出离，便当观察其因，念云如是生死以何为因。”
欲界天、色界天、无色界天，这三界诸天都有种种的痛苦。天人在欲界天中有五衰：“身色变为不可爱，不乐本座华鬘（mán）萎，衣服垢染身出汗。”这是欲界天的有情，在死亡的时候，有这样五个特点。这里的第三个特点“华鬘萎”，在其他经论里是排在第一位的。“华鬘”就是天人戴的帽子，这种帽子是用花做的，这种花不是人间的花，而是非常庄严的。“花鬘萎”就是说当天人要死亡的时候，这些花就会凋谢，天人看到自己戴的帽子上的花不新鲜了，枯萎了，就知道自己的寿命差不多了。
第二个是“衣裳垢腻”，我们这里写的是“衣服垢染”，这在一般的经论里也是第二个特点。天人穿的衣服不像人间的衣服穿了需要洗，天人的衣服永远不沾染尘埃，不会脏。当天人业报尽的时候，快要死的时候，他就会出现诸如衣服肮脏、衣服垢染的现象，这是第二衰。
第三个就是“身出汗”，在一般的经论里说的是“两腋出汗”“腋下出汗”，他平时是不会像我们人一样，天天身上会冒汗的，天人不出汗，他一出汗就说明要死了。
第四个是“身体臭秽”，在这里是“身色变为不可爱”。当天人要死的时候，身上就有很不好的气味。这种臭味出来了，就说明他要死了。
第五个是“不乐本座”。本来天人天天都是在禅定中的，忽然有一天他就坐不住了，入不了定了，这就说明要死了。这些是六欲天的有情，欲界天的有情，天人的五衰。
色界天的有情，“色及无色上界诸天，虽无此诸苦，然烦恼随逐，有诸障碍”。色界天有四禅，初禅天有火灾，二禅天有水灾，三禅天有风灾。火烧初禅，水淹二禅，风吹三禅，这些都是灾难，各种各样的灾难。火烧初禅就是说，在色界初禅天中，天人寿命将尽的时候，自己内在有无明、烦恼的火，这火不同于世间的火，慢慢就把自己烧死了。到二禅天的时候，就是发大水；三禅天的时候，就是风吹。这些都是天人的一些灾难，使天人也不得自在，有种种的痛苦。
这要告诉我们一个什么道理呢？就是说天人也不是我们的皈依处，天人也不是究竟处，天人也一样会死，也一样会有种种的苦恼，总之是不究竟的。这样我们对天人才不会有一种向往之心。日常生活中，对于天上的有情，我们总是觉得他们离我们这个世界比较近，因此比较有兴趣去了解。实际上，天上的众生只是造的善业比我们人要多，但他们要听到佛法，是非常不容易的，他们更多的时候是在世间的一种禅定的状态中。人道的众生——当然不是所有人都能够听到佛法，听到佛法的人也是很少数的——听到佛法之后，能够很认真地去实践，就更加不容易。如果不能很认真地去实践，那是因为对生命的状态，对轮回的痛苦认识不清。
二心是一种相续
我们常常讲人的心是一种相续，就如同河流的水一样相续，如同时间一样相续：1号、2号、3号……一直到30号，1月、2月、3月……一直到12月，到了30又回到初一，12月以后又是1月。人的心就像这一样，也是相续的。所以说人的心既不是物质，也不是物质的附属品、副产品，它本身就是一种相续存在。你说相续是什么？相续就是持续存在下去的状态。
人都有死的时候，天人会死，人也会死。人要死的时候，地水火风四大分离，心识却是相续的。我们的粗浅心——眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，前面的这六识停止；但人的微细心——七识、八识，还是无始无终地相续下去，持续不断地坚持下去。人的心中，再去投胎、再去转世的微细心，就带着前面的业、前世的业。
我们从无量劫以来所造的种种的业，都会在我们的心中，在第八识中流传，存在，一直带到后世。后世的出现，另外一期生命形态的出现，也都是因为我们的第八识——阿赖耶识中的这些种子的成熟。我们死的时候，是善心还是恶心，是很重要的；是善念还是恶念，是很重要的。如果死的时候是善心，我们就比较容易到善道；死的时候如果是恶心，就容易到恶道里去。我们平时的用功，也就是培养我们这种善心的力量、善法的力量，就是为了在死的时候，自己做得了主，能够有把握。人死的时候，要经过“中阴身”的阶段。中阴身一般有7天，最多49天，在这期间，人的心识一直处于游荡、飘荡的过程中，他去寻找投胎的因缘。因缘具足了，他慢慢就会相续到另外一生。所以我们修行，修道次第，就是修心。我们现在人的身体好好的，神智比较清明，就开始修心，修我们的相续，知道自己是怎么相续的，是怎么持续的。我们在平时学习也好，工作也好，修行也好，做事也好，在日常生活中的所作所为，一切世间的部分，都能够用来对照和认识自己的本心。如果不能用来认识自己的本心，那么我们的心就非常容易向外跑，跑到这些要做的事情上去，那效果刚好是相反了。
三一切都在变化中
我们不要以为自己年轻、健康、身体好，也不要以为外在的一切都是不会变化的、外在的一切都是很圆满的。实际上外在的一切都是会改变的，都是会变化的，都是无常的。因为我们认为外在的东西不会变化，所以就无所谓，就不容易去用心。比如，我们在这里共修，7天到了，你说“我要再修”，那是没用的，已经没得修了，时间到了就回去了，过了7号就结束了。你可能在这里念佛，你知道一天又一天地过去，但是这也是在变化的。可能一开始不适应，然后慢慢适应了，适应以后又结束了，你又要面对一个新的境界。
世界是在变化中存在的。我们的知识、我们的能力、我们的心态，要能够应对这些变化。人在变化——死了就是变化，生病了也是变化，人的情绪在变化，气候也在变化，种种的一切都是在变化的过程中。我们一旦有了常执，就不对了，就跟佛法不相应了。因为会变化，所以一个人穷不等于他永远就是穷人，因为会变化；一个人富不等于他永远是富人，因为会变化；你没文化，通过学习能够变得有文化，因为会变化，哪怕你现在文化水平再高，不学习，慢慢人也会退步。房子也会变化，5年、10年、20年，房子慢慢也会老化、出危险，你要去修理。人的各种关系也是会变化的，但是我们没有体会到这一点，你总觉得自己对别人怎么好，别人怎么会这样子来对自己呢？反过来，别人也这么想，第三个人也这么想，第四个人也这么想。实际上人的种种关系也是无常的，也是变化的，没有不变的。因为人会变化，所以人才会进步，人才会有各种各样的创意。
四莫执着五蕴色身
我们都执着于自己的五蕴色身。什么叫作“执着于自己的五蕴色身”呢？他不会认为，今天的我、昨天的我、明天的我，变化有多大，他觉得这看不出来。看别人也是一样，看不出来人的身体——色蕴有什么变化。那么人的感受——受蕴也一样，他不太容易察觉到今天的感受、昨天的感受、明天的感受，或者说1个小时前的感受、现在的感受、5分钟后的感受有什么不同。对别人也是一样，别人种种的感受、别人种种的思想动态、别人种种的思维、别人种种的内心的信息，他不容易感受到——他不容易感受到别人五蕴的变化。
如果你能够感受到别人五蕴身心的变化，那情况就会不同。你能够感受到对方现在有苦受，知道他已经很难过了，你才会想用什么办法能让他不那么苦。你能够感受到对方现在处于一种快乐的状态中，你才知道应该怎么做。你能够感受到对方处于一种非苦非乐的状态中，你才知道应该怎么去对待。你能够感受到对方现在在想什么，他的行蕴，他的造作，你才有办法跟他交流，跟他沟通。你不知道对方现在在想什么，那你跟他说话，跟他交流，就变成打岔了。比如他现在刚好在思考问题，你非找他讲话，那人家就很反感，就起烦恼了。对于自己也一样，自己知道自己在想什么，自己在背书，或者在思考，或者在念佛，非常清楚，然后也能够清楚别人在干吗，这样我们才能了知自己身心的状态。
实际上，我们在大多数情况下对自己的五蕴——色、受、想、行、识的状态，是不了解的，对别人的更是不了解。因为不了解，所以会引起很多的问题、很多的麻烦。因为人心里所想的东西不同，心里的种种感受不同，境界不同，那么在沟通、交流中就很难相应，很难达到一个层次，很难达到一个平台。
所有这些，都需要我们去认清自己的心，去净除内心的种种业障。因为内心有障碍——过去造的业所留下来的影子，所以我们不能认清自心。我们净除业障，就犹如在田地里锄草。要种庄稼，就要把杂草锄掉，杂草不锄掉，庄稼就没办法种。我们要认识本心，我们要修行，就要净障——净除业障。净除业障还不够，把这些杂草锄完了，庄稼种下去了，你心发起来了，还要施肥，施肥就是要“积聚资粮”。如果没有资粮，你要发心也是很难的。只是施肥还不够，还需要阳光、雨露、空气等这些条件，这些都是佛菩萨、三宝的加持。只有这些具足了，庄稼才能够长好，我们人修行才能够修好，我们内心才有办法清净。所以这三点——净罪、积资、祈求，是不可缺少的，都是对治我们内心的问题的，而不是说我们天天在寺庙里说说而已，它实际上是非常有用的。
五让内心专注、清净、有力量
我们的心如果一直处在净罪、积资、祈求的状态中，内心就会非常容易专注、清净、有力量。反之，我们内心就容易散乱，内心就没有力量，就不能扫除自己的种种习气、障碍。业的习气去不掉，就会对我们的心理产生障碍，这就是业障。因为有业障，所以就对五蕴身心认识不清楚，对自己的、对别人的五蕴身心认识不清楚。由此，对由五蕴身心所造作出来的种种“事”跟“业”就更看不清楚。因为别人说的话、做的事都是身心所透露出来的气息，所以对身心不了解，那对他做的事，对他说的话自然就不了解。不仅是对别人不了解，对自己也不了解。很多人有时候话说过了，自己却不知道为什么要这么说，自己做的事自己也不知道为什么要这么做，都是糊里糊涂的。糊里糊涂就是烦恼、业在作祟——从最深的层次来讲，就是烦恼、业在起作用。
我们如果执着于自己，对自己非常执着，就不容易去了解别人。执着于自己的观点，执着于自己的认识，执着于自己的看法，执着于自己的感受，乃至执着于自己的价值观，自己何作何为，今天要干吗，明天要干吗，现在要干吗，然后让别人也如此。这样的话，我们在思想上，在知识上，在平时的合作共事上就容易出问题。所以我们不能以固定的、固化的心态来对待人和事，而是要以无常的、变化的心态来对待人和事。
无常变化是要靠我们的智慧来观照的。我们煮饭，生米能够煮成熟饭，就是变化。这变化的整个过程，也是需要智慧的，要多少水，要多少米，要多大锅，要煮多久，也是有讲究的。变化是一种原理，在具体的事项方面，需要经验，需要知识。所以我们要很用心去观察、去思考、去分析、去交流、去总结，然后才能够对我们内心的状态，一层又一层、一步又一步地有更加深刻的认识。对别人也是如此。这样，我们就不会执着于一点，认为就这一点对，就这一点好。
六一切都要用心
我们做事也好，平时读书也好，常常说要用心——用心做事、用心读书、用心听、用心看，所以一切都要用心。那么你用心看、用心听、用心做，其中都要有心。你如果不用心，仅用眼睛看，用耳朵听，用手做，那它是显示不出意义的。我们只有用心去听，才能够听出它的意义，听出它的意思；我们只有用心去看，才能够看出它的内涵；我们只有用心去做，那这件事情本身才能够有价值。念经也好，打坐也好，参禅也好，都是如此，都离不开心。
我们如果仅仅用耳朵听，用眼睛看，就听不清楚，也看不清楚。因为我们听到的东西，或者看到的东西，仅仅是声音，或者仅仅是颜色、仅仅是形状。它有多大的意义，有多大的价值，有多大的作用，这是要由人的心来分辨的。我们煮饭，哪些东西能吃，哪些东西不能吃，哪些原料能搭配，哪些原料不能搭配，都要用心。如果不用心，煮饭的时候，5斤大米，倒两斤盐进去，你看看能吃吗？肯定不能吃。煮豆角，如果豆角没煮熟，吃了也有麻烦。有些菜不能炒得很熟，炒得很熟反而不好吃；有些菜你必须要把它炒熟，是不是？
光用眼睛是不行的，光用手也是不够的，还要有知识，还要有经验，还要用心。因为无常变化只有心才能够感觉出来，眼睛是感觉不出来的，耳朵也是感觉不出来的。眼睛、耳朵怎么能感觉到无常呢？它们只能感受到外相。一旦感受到它的无常、它的变化、它的组合，都是跟心有关系的，所以观世音菩萨说“反闻闻自性”。禅宗参话头，说话的源头在什么地方？它的出处在什么地方？就在我们人的心，是从人心发出来的。做事也是从我们的心发出来的，说话、听话都跟我们的心有关系。
道次第，不仅仅是要我们了解道次第的知识，更关键的是要我们付诸实践。付诸实践，我们内心才能够产生深刻的感受。如果没有付诸实践，我们对道次第仅仅是知识的了解，就犹如看了一本小说或者看了一本地图册。社会上有些人觉得看小说也很有意思，他觉得那也是真的，把小说当作真的，所以他看得津津有味。那种感受跟你看佛经——如果不注意的话——是很难区分的，甚至可能你看佛经，还很难像他看小说一样有那么强烈的感受。这都跟人的心和智慧有关系。我们修行，包括遵循这些仪规，做这些宗教的活动，目的都是为了训练我们的心。
有些人喜欢旅游，有些人喜欢看电影、玩游戏等，生活会有很多不同的层面。比如一个人住在这个地方，他想到另一个地方去，到第三个地方去，到第四个地方去……实际上，他是对现有的空间不适应、不满意。为什么对现有的空间不适应、不满意呢？因为在现有的这个空间的层面，他很难去观心，很难去修行，所以他住的时间长了，就要换一个地方。有些人一天不出门就难受，在房间里待一天，在办公室里坐一天，他受不了。所以我们山上办公室很多，人很少。没有在办公室里，也不在房间里，到处乱跑，自己瞎忙一通，这就是烦恼。我们的法师说谁谁谁想要办公室，我说要那么多办公室干什么，办公室里都没人办公。社会上的人也一样，该办公的时候不办公，而去做别的事情。该办公的时候你应该好好办公，去干别的事情，就说明你对现在做的事情不满意。让你去做别的事情的时候，你又去干另外一件事情，所以这人就非常奇怪。这就说明人对现实的人生不满意。对现实的人生、实际的人生不满意，他才随着自己的烦恼走，随着我执、法执走，不断承认和加深自己的我执、法执，这要靠佛法的力量才有办法转变。如果不靠佛法的力量，转变是非常难的，我们会一直随顺自己的习气走。
七语言很重要
除了认清自己的心，以及心里各种各样的活动以外，我们对自己说的话、对自己语言的掌握也是很重要的。度众生要靠语言，你一说“随喜”“感恩”，人家听了就很容易接受；如果你说“你做事怎么那么差劲呢？”对方即刻就会起烦恼。所以我们要天天把佛法挂在嘴上，让人家做什么，你说“阿弥陀佛”，他听了就高兴；你说“走开，别挡路！”人家听了就不高兴。因为我们通常根本不知道自己是谁，别人也一样，根本不知道天高地厚。不知道自己是谁，更不知道自己在干吗，都是散乱心、狂妄心在作怪。散乱心、狂妄心缘到佛法的时候，他一听到“阿弥陀佛”，听到这些善的语言，他的心就会有一定的敏感度，就会有一定的作用。如果听到一些不好的语言，就不行了。所以我们学的佛法，都是在日常生活中能够感受到的。
《楞严经》讲：“一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”就是说自己的心暗合道妙，能够同十方三世一切诸佛相通，能够同十方一切六道众生相通。向上，我们的心求佛道，与诸菩萨的悲心愿力相通；向下，我们的心与六道众生相通。这点是非常重要的。为什么说非常重要呢？因为如果内心不能与佛菩萨这种信息相通，不能上求佛道，那么你就不能下化众生。所以佛与众生是我们修道不可缺少的因缘，是非常重要的，偏向哪一方都会造成欠缺。
八生命存在的价值
普通人在大多数情况下，很难去思考自己存在的意义以及自己行为的意义。自己存在的意义，就是你活在世上有什么意义？他不知道。活在世上，自己的努力、自己的活动、自己的造作，有什么意义？他是不知道的，他思考不出来，他没有这个能力来思考。人只有通过佛法，慢慢才会知道意义在什么地方。因为他不知道自己的存在、自己的所作所为——身语意三业的意义，所以社会上就给人假设了种种的目标——种种成功的目标、种种富有的目标、种种比较体面的目标，让人去追逐，这些都是世间的成功、世间的成绩、世间的成就。世间的这些成就都是外在的，让人的心向外去缘，向外去追逐，它同佛法是反其道而行之的。
一个人只有真正审视到自己的所作所为本身有什么意义，这件事情究竟有什么意义，才有办法来指引自己的所作所为，来反省自己生命存在的价值。生命，如果不能感受到它的意义和价值，就肯定不会有目标。生命没有非常明确、笃定的目标，人的生存状态就会很茫然，这些都是有关联的。我们每天早晨起床、上洗手间、洗脸刷牙、吃饭、上班、工作、加班，工作中与人接触、谈话、打电话、用电脑……周而复始，一日又一日，一天又一天，不知不觉。我们没办法，只能过这样一种循环的生活，每天就这么过。人的时间都是耗费在这些事务中，消耗了我们的生命。所以出家人从沙弥开始就要背《毗尼日用切要》，穿衣、下床、上厕所、洗脸等都让你念咒，这样就能缘到法。出门做什么，搭衣，持钵等，都是为了让你能缘到法。这就是佛法运用在日常生活中，让你时时刻刻不能忘失，这样我们的心意才有办法转变。如果没有刻意这么去提醒，我们是非常容易忘掉的，是非常难记起的。
又有些人，他虽然做好事，在行善，在念佛，但他追逐的是现世的果报。所以他虽然学佛学了很长时间了，经也念得很多了，也常常去放生、印经、供养等，但有时候一遇到什么逆境，比如家里忽然哪个人生大病了，哪个人被汽车撞了，他就说是不是菩萨不保佑了？很多人都会这样去联想。我们学佛法，并没有讲你学了以后就保证你家人不生病，保证你家里不出灾难，这是不可能的，这两者是风马牛不相及的。又有些人持戒，就觉得自己身体会不好；或者说做普佛，祈福，到庙里供花、供蜡烛、供灯等，都会让他有这样的感觉。而一旦遇到一些逆境，他就会认为是做了这些引起的，是因为做了善事才会遇到不好的事情。这就说明他对佛教业果的理解，对佛法的理解是很成问题的。不能说持戒持得好，所以你身体就会不好；更不能倒过来推，说你的身体不好，是持戒持得好的缘故。所以有些人说身体不好是吃素吃的，这种说法是非常荒唐的，这种观念常常会困惑自己。
观世音菩萨三十二应，应以何身得度者，即现何身而为说法。应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法；应以比丘尼身得度者，即现比丘尼身而为说法；应以童男童女身得度者，即现童男童女身而为说法。这是什么意思呢？就是说观世音菩萨大慈大悲，而她的大慈大悲是随缘示现的，所有的菩萨都没有说自己是菩萨，也不会说自己是菩萨，都是随缘示现的。可能有个小孩，这个小孩特别有善根，从小就很懂佛法，而且行为跟一般人不一样，那他有可能就是观世音菩萨示现。藏传佛教有很多活佛，他们从小就是活佛，跟一般小孩不一样，是很不一般的。我们有些居士也是一样，有些人学佛法学得很好，心心念念很分明，那他也有可能是观世音菩萨的化身。但我们非要认为，如果某位菩萨是举世公认的，大家都说他是菩萨，那他才是菩萨。菩萨的标准不是众生给他加上去的，众生怎么能够知道谁是菩萨，谁不是菩萨？菩萨靠他的悲心愿力来行事，来度众生，这样的才是菩萨，我们都把世间的一种心用到佛法里去了。你说现在没看到有什么菩萨，也没人说有什么菩萨，这是对佛法的理解不透彻造成的。
现在人的根机本身就非常迟钝，只能听小法，不能听大法，只能听非常简单的、非常容易实践的法。这个时候菩萨示现，可能就是让我们做很容易实践的、很简单的事情，这样我们才能够做到。比如我们常常会听到，某某人遇到了种种不如意的事情，甚至死亡。我们在上一讲也谈到念死无常，那为什么要念死呢？念死主要是讲死了以后你的心是怎么相续的？心的相续是什么状态？你往哪里跑，你去哪里，是不是越来越好，还能不能听到佛法？念死不是让我们去自杀，如果认为念死就是让我们去自杀，那就麻烦了。不是说你现在把安眠药吃下去，明天早上起不来了才叫自杀；其实，你自己的心已经把自己给杀了，不努力，心死了，就是自杀；心没有动力了，没有创造力了，就是自杀。你如果“修行人就是修来世，可以不管现世”，那么就是自杀了——自己把自己的心给杀了。这样念死是很成问题的，这不叫念死，这叫自杀。这个“杀”不是杀自己的身体，而是把自己的心杀掉了。这样是不对的，这就是佛法学偏了。
九法报化三身
我们常说三身：清净法身、圆满报身、千百亿化身，清净法身毗卢遮那佛，圆满报身卢舍那佛，千百亿化身释迦牟尼佛。什么是清净法身？法身是清净的，以法为身，没有障碍，没有习气，没有毛病，没有问题，一切都通达圆融，这就是清净法身。
什么叫圆满报身呢？转识成智，使得我们日常生活中的所作所为都是智慧在指导，而不是分别心在指导，那我们的学习、生活、工作都会是圆满的，资粮都具足。我们是怎样一个身份，就在怎样一个身份上圆满资粮。一个农民，就在农民的份上圆满福德智慧的资粮；一个工人，就在工人的份上圆满资粮；一个知识分子，就在知识分子的份上圆满资粮。这是什么意思呢？有些农民，看起来没什么文化，但也知道念经，也知道念佛，也知道拜佛，他就积了资粮；而如果一个农民，本身不识字，你让他跟这些有文化的人一起来修行，那他就没法修行。有文化的人每天不看书、不听法就会难受。有文化的人，你让他3个月什么法都不听，什么书都不看，他肯定难受。因为他习惯了，这就是一种文人的习性、知识分子的习性，他只有先在这里慢慢少看一点，然后多思考，如此才有办法修行用功。一个人要去除这种习性是非常难的。不让他听法，不让他看书，可能他也会坐在那边想，想他过去读过的一些书，所以他不容易解脱。所以只有从这里面来解脱，看过《三国演义》《水浒传》，里面都是佛法，他就解脱了，没有文化的人就不知道这些。
千百亿化身，观世音菩萨也好，释迦牟尼佛也好，都是千百亿化身，化身不止一个，是千百亿个。因为只要他诠释的是佛法，与佛法的本意、佛法的宗旨相符合，导人向善，劝人修行、解脱、成佛，那他就是佛的化身。所以我们在日常生活中，也不一定说非要什么人给自己讲法才听——非要某个大法师讲，别人讲就不听，这就麻烦了。也有可能你的同行善友中某一位就是菩萨，但你就是不知道学。在很多情况下，你都是很不现实的。一个法师有一个法师的因缘，他不可能说专门为什么人，为哪几个人来讲法，都是有因缘的，各自都是有因缘的。更多的情况下，我们是在“应以何身得度者，即现何身而为说法”的范畴内。经典里这么说，观世音菩萨也这么做，你必须要相信。这样你才会非常注意、非常认真、非常在意同行善友的种种功德，并去分享这些功德。
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