人的有限，正因生命缠绕太多的葛藤。禅的归零，却让生活充满无限的可能。禅不在远，就在当下。
本书简介：
本心如月，历代禅家的生命与诗则如千峰，在月照下各显风姿，这些风姿直现生命的超越与无明的解脱，且不因时代的转换，稍减其对当代生命的启发。由是，就让我们以诗入禅吧！在本书中，禅者林谷芳引领读者以诗入禅，通过禅与诗在中国文化中相互交融的关系，用充满禅思诗意的优美语言，叙写禅子掌故，品读历代禅诗，展现了禅家宗门的诸般风光和禅者独特的生命境界。
作者简介：
林谷芳，禅者、音乐家、文化评论人、台北书院山长、佛光大学艺术学研究所教授。六岁，有感于死生。高一见书中句“有起必有落，有生必有死；欲求无死，不如无生”，有省，遂习禅。同时间，亦因一段因缘入中国音乐。四十年间，于音乐，始终观照道艺一体；在修行，则“出入禅、教、密三十年，不惑之后，方知自己是无可救药的禅子”，遂对向上一路，多所拈提，常以剑刃上事砥砺学人，标举宗门不共，所作恰可治时人“以禅为生命妆点”之病。在禅与艺术外，1988年后又以海峡开放恰可印证生命所学之真实与虚妄，频仍来往两岸，从事文化观察与评论。
目录：
序千峰映月·以诗入禅
何妨直上孤峰顶
满船空载月明归
孤轮独照江山静
掬水月在手
春花、夏鸟、秋枫、冬雪
春天月夜一声蛙
德山无处下金鞭
二、见山是山
少室门庭冷似冰
莫向如来行处行
一剑倚天寒
照破山河万朵
照壑辉岩不借月序千峰映月·以诗入禅引言万古长空——禅家生涯一、孤轮独照
何妨直上孤峰顶
满船空载月明归
孤轮独照江山静
掬水月在手
春花、夏鸟、秋枫、冬雪
春天月夜一声蛙
德山无处下金鞭
二、见山是山
少室门庭冷似冰
莫向如来行处行
一剑倚天寒
照破山河万朵
照壑辉岩不借月
到得还来无别事
大小梅花一任吹
又上青山去
三、死生气概
白鸟淹没，秋水连天
风叫万岳，月照千峰
斩却魔佛，吹毛靠天
一曲渔歌少人唱
汝归沧海我归山
四、如实生涯
唯余清影落江湖
泣露千般草
意在镢头边
定起不知天已暮
访尽丛林叩尽关
因甚桥流水不流
一朝风月——诗禅·之间
五、立处孤危
推出须弥第一峰
他日如何举示人
青山空惹白云忙
不知谁是到庵人
白衣宁坠解空人
立处孤危用处亲
又成公案满丛林
六、掬水得月
鹧鸪啼处野花香
花在旧时红处红
春深犹有子规啼
昨夜梅花一半开
纸衾柴炭适吾情
至今寂寞禅心在
清风何处不旧家
白云深处老僧多
七、渔歌入浦
却诵僧窗听雨诗
渔歌入浦深
笑指苍烟惹绿台
去住云心一种闲
一鸟不鸣山更幽
舍筏复如何？
八、诗禅无碍
一声清韵霜满天云在青天水在瓶近听声愈好
禅客相逢只弹指
开窗放入大江来
琵琶湖畔枕经眠前言序言评论序《千峰映月以诗入禅》 禅是什么？这是许多人感兴趣的问题，只是，以为禅要是个什么，恐怕就远离了禅，但话虽如此，如果你认为禅超越于万物，一样也背离了禅。
“说似一物即不中”，是一句禅语，用来说禅最为贴切。禅认为人的局限、困惑、烦恼正因受限于成见与习气，只有跳出框架，生命才有真正的解脱，而说禅是什么，则是从一个框架又掉入了另一个框架。
“道在日常功用间”，也是句禅语，用来说禅同样贴切。毕竟，还有圣凡的框架就不是禅，所以尽管修行是超凡入圣之事，谈禅，却还得向前一步，超圣回凡，真正的道本贯穿在任何事物之中，任何的事物原都可以契禅。
任何事物都可以契禅，但有些事物与禅的确更容易连接，诗就是明显的一端。禅强调的悟，是生命全体直观的境界，到此，人就不受限于思虑颠倒，而诗，则是一种生命的直观。以此，禅家固常以诗喻禅，诗人也常以禅入诗，无论谈宗教、谈文学，禅诗遂成为形貌清晰的一支。
历来谈禅诗，有站在诗的角度，论其创作美的，也有站在禅的基点，谈它道的体现的，其间并不乏人，但其实，禅诗并不好谈。
禅诗不好谈，在谈诗的人来说，是个眼界的问题，眼界不开，好诗也从现前溜过，许多世人所魂萦梦牵者，在禅家固是头上安头之举，但相对的，还未感受到生命解脱需要的人看禅家境界，往往连雾里看花也谈不上，更遑论那契道的真假与深浅。
禅诗不好谈，在谈禅的人来说，牵涉到体用的问题。本来，禅以用显体，离开了诗来谈禅诗，就不免太多的文以载道，真要这么谈，还不如直谈那超越思虑、启人疑情的公案转语，否则就只会是无趣的强解。
禅诗不好谈，所以谈它的常就是一诗一文的剖析，这里固然偶有直契当下的交会，但灵光一现，却难以由诗看到禅从行持到映现的全面风光，以诗契禅并不可得。
就因如此，在《禅——两刃相交》这直扣禅之原点，谈其修行、体践、映现的著作之后，我最先想到的是，完成一本谈禅诗的作品，直接以诗映现宗门诸般的风光，一方面让人看到禅者在照见本心后，那无入而不自得的生命境界，另方面也让读者的由诗入禅，可以是全体、通透且有能力辨别真伪高下的。
“千峰映月”，的确，本心如月，历代禅家的生命与诗则如千峰，在月照下各显风姿，这些风姿直现生命的超越与无明的解脱，且不因时代的转换，稍减其对当代生命的启发。
由是，就让我们以诗入禅吧！ 文摘二：无心对悟者而言，是“本来呈现事，何必待商量”，在一般人，却必得放下才能当下，而放下既要超越执取堆叠的惯性，就有它的难度，因此，禅教学常要学人观照自然，在自然中体会不作意、不执取的生命态度。自然是什么？钦山文邃因僧问“一切诸佛法皆从此经出——如何是‘此经’”时，他答得好：“常转”。的确，流转是自然的本质，每件事物都有各自的韵律，体得这个，就不自寻烦恼，就容易领略当下的意义，就能“只今便道只今句，梅子熟时栀子香”。不自寻烦恼，首先要不强作解人。山茨通济如此写《除夕》：春回幽谷见梅新，雪水煎茶乐不胜；谁道夜深年是尽？晓来依旧日东升。悟者让幽谷新梅映入眼帘，以怡然之情品雪水煎茶；迷者却感于夜深年尽，空自嗟叹。不强作解人，“物”即能诉说自己，此时“山花开似锦，涧水湛如蓝”，山河大地就是另一番风光，所以《禅宗无门关》的作者无门慧开才会说：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。写的是寻常句，谈的是平常心，映现的则为无处不自得的风光，可惜这诗传诵一广，几成死句。诗可以兴，可以怨，却不好论理，严羽在《沧浪诗话》中以为宋人“以才学为诗，以议论为诗。夫岂不工，终非古人之诗也。盖于一唱三叹之音，有所歉焉”，而禅门诗偈因目的不在诗，难免论理，不少人却也因此堕于第二义，无法体现真正当下的风光。禅诗咏自然，不只是田园生活的回归，不只是隐者生涯的直抒，更根柢的，是在时间轮转中体会万事万物的韵律，以无心应物而让物自性流露，所以无门慧开的那首诗，乃不如下个问答得妙：问：“何谓道？”“春天的花，夏天的鸟，秋天的枫，冬天的雪。”
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