本书简介：
内容简介：本书分为“禅关篇”“禅悟篇”“禅机篇”，共三个部分，精选了四十四则禅宗公案，结合作者自身的生命觉受与人生智慧，通过慢放的方式重现禅师禅悟的过程，真实记录禅师的觉境以及觉悟过程，从而点出禅关、禅悟、禅机的关要，引导读者入境体悟修必。
作者简介：
：程辽，哈佛大学文理学院教育学博士在读，研究发展心理学方向。在哈佛大学教育学院获得教育学硕士学位，主修人类发展与心理学专业。在香港大学获得理学士学位，主修生物化学与心理学专业。 曾在纪念六祖惠能圆寂1300周年学术研讨会上发表合作论文 《坛经究义——惟论见性背后的禅宗变法》。 曾在《道可道，非恒道：解老子第一章》一书中，合作《谈老子》部分。曾在Journal of Child Language等美国心理学刊物与Society for Research in Child Development学术会议上合作发表Can non-interactive language input benefit young second-language learners?与The role of informants' expertise in children's epistemic trust等多篇心理学论文。
目录：
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◎出版说明
◎前言
◎禅关篇/1
拈花微笑/3
惟我独尊/10
风动幡动/13
一等没弦琴/16
百丈下堂/23
南泉斩猫/28
庭前柏树子/33
行履在甚么处/39
临济喝/48
五位君臣/54
干屎橛/72
目录：
：◎出版说明◎前言◎禅关篇 / 1拈花微笑/ 3惟我独尊/ 10风动幡动/ 13一等没弦琴 / 16百丈下堂/ 23南泉斩猫/ 28庭前柏树子 / 33行履在甚么处/ 39临济喝/ 48五位君臣/ 54干屎橛/ 72 ◎禅悟篇 / 77将心来，与汝安/ 79经转我，还是我转经/ 111磨砖岂得成镜/ 143 过水睹影/ 159传灯/ 216若论佛法，一切现成/ 238 ◎禅机篇 / 253汝之所问，皆为戏论/ 255世尊示珠/ 257未曾说一字/ 259本来无一物/ 261他心通在什么处/ 263空中一片云/ 268为止小儿啼/ 272一口吸尽西江水/ 274石头路滑/ 276一橛柴/ 279长空不碍白云飞/ 282野鸭飞过/ 284野狐禅/ 291看养一头水牯牛/ 299南泉路向什么处去/ 301大雄山上一猛虎/ 303只图遮眼/ 306我子天然/ 308烧佛取暖/ 310老僧好杀/ 312狗子无佛性/ 314赵州茶/ 316金屑虽贵，落眼成翳/ 319德山棒/ 322云门饼/ 325黄龙三关/ 327西天人不会唐言/ 331◎后记 / 333试读部分：禅关篇人们觉得禅宗公案如谜，看不明白，这是因为每个公案都是一道禅关，若不能过关，想要明白是不可能的。因此禅宗公案对参禅者而言，历来都是考验，也吸引了无数人来挑战。而古来参禅者无数，真正过关者又有几人？那么何为禅关？禅关立在何处？为何难过？过不去是卡在了哪里？如何才是过关？过关之后又如何？为此，本篇摘选了十一则公案，每个都堪称经典名案，千古难关。本篇通过今译、解案与结案，希望能对读者有所启发，透入案中，破关而上。 拈花微笑①世尊②在灵山会上③，拈花示众。 是时众皆默然，唯迦叶尊者④破颜微笑。 世尊曰：“吾有正法眼藏⑤，涅槃⑥妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”【今译】在灵山法会上，众皆云集，等待释迦牟尼说法。只见释迦牟尼拿起一朵花，看着大家。 一时众人都默然无语，全场无声。只有迦叶忽然会心一笑。 释迦牟尼于是说：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，现在传付给了迦叶。”【解案】释迦牟尼为何拈花示众？ “灵山会”是释迦牟尼在灵山上说法的会场。当时众人云集，凝神谛听，都在等待着释迦牟尼说法。于是释迦牟尼“拈花示众”。 众人求法，故释迦有示。但众人习惯了听释迦讲法，执于外求，这时释迦再说什么法，众人都难免执着更深，恰违释迦之教。因为释迦无法可教，当时来什么就随手扔过去， 只为惊醒梦中人，却被人唤作法。 释迦牟尼正好见旁边有朵花，就随手拿起花，对着大家。人人都见了花，但是脑中却 一片空白，完全不知这是什么意思。释迦往常讲法，多以言辞晓喻，闻者有理可循，有意可得，但是得意即失真意，不见得意者，也误会了释迦意。 拈花无意，讲经亦无意，无言无意，有言亦无意。无论释迦所示的是什么，意都不在其中。我无以说我，故晓喻以说我；我无以示我，故举物以示我。说尽天下法，只如一拈花。 释迦一拈花，就斩断了所有人的思想见解，这是其无意之意。去尽所有意时还在的， 才是释迦所教之意。释迦拈花，已无法可得，无意可会，是他说法的极致。而此时能否明白，只在自己。为何是时众皆默然？ 释迦牟尼这一示，把所有人都难住了，“是时众皆默然”。 释迦本是最简单的一示，却被人理解为最高深的，就是不认那最简单的。 众人见到花是不认的，觉得一定还有深意隐藏其中，但是又无意可得。花也不是，意也不是，这时是什么？众皆不认，于是又去搜寻理解，猜测意思，所以“众皆默然”。见拈花的刹那，一梦已出，却不能醒来，于是又入一梦。 迦叶为何破颜微笑？ 释迦“拈花示众”，一时“众皆默然”，只有迦叶忽然“破颜微笑”。 释迦拈花，在场的人心皆动。但众人动而不觉，迦叶一动即觉。 人们读此公案，都想问释迦牟尼拈花是什么意思。当时“默然”的一众人，也都在心中揣测。而真正的明白只是心中透亮，没有意思遮挡，迦叶“破颜微笑”时，没有问题要解，也没有意思可得，他只是于自然之中，觉得自然而已。 释迦拈花，只是见花而拈，自然而动；迦叶见释迦拈花，心自然而动，动而自觉，于是“破颜微笑”。释迦“拈花”自然，没有意思；迦叶“破颜”亦自然，也没有意思。因为没有意思相隔，所以两心相应，乃见真意。灵山会上，众皆云集，却只有迦叶与释迦两个醒者相会。释迦牟尼为何说正法眼藏？ 释迦见众人仍然不会，于是说：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”而闻者能否明白，取决于自己是如何听的。所以释迦首先说“正法眼藏”，是示闻法之法，此亦是入道之法。 释迦说“正法眼藏”，意思是正法就在众人看花的眼中藏着，但是就因看见了花，所以不见正法。众人等待闻法，思索求解，皆是以为正法眼见，却不知眼见的都是邪法，藏于自己眼中的才是正法，又何须向他处寻觅？我“眼藏”即是，释迦拈花无异于我见世间万象，又何须待释迦为我示花，只须我自知“正法”。 “正法”即觉悟之法。若要学佛，须求正法。释迦说“正法”是提醒众人，既上灵山会，就应是为正法而来，若是贪乐小法，则非正途。正为本，法为道，正法即本来之示，返本之道。释迦拈花，即是正法，而若欲见此正法，则不可于眼见中见，须知眼藏。 “眼藏”比喻见者如眼而藏。眼见万物，惟独不见自己。众人见花不见眼，而眼就藏于见中。“众皆默然”，就是因为“眼藏”，即使已无可见，仍然不见眼。释迦说“眼藏”，是提醒众人不可觅于见，而要悟于藏。眼为见，藏为归，眼藏即觉见而归。悟藏即正，着见即偏，故曰“正法眼藏”。 释迦牟尼为何说涅槃妙心？ 释迦接着说“涅槃妙心”，因为若知“正法眼藏”，则见“藏”者，而“藏”者正是“涅槃妙心”。 释迦说“涅槃妙心”，意思是拈花乃是示心。释迦拈花，是涅槃妙心；众人见花，是涅槃妙心；迦叶会心，亦是涅槃妙心。涅槃妙心，可智可愚，可觉可迷，一切所见，无不是心之妙变，而无论如何变，变者都在。 “涅槃”是至真。佛是惟求至真者，摒弃一切假伪，终认我之本真，而本真无名，称作涅槃。释迦拈花，是惟以本真示人，而本真无相，见者若认相，则不能见真。真我无我，故无可生灭；若知真我，则超越生灭。着见则生灭，悟心即涅槃。 “妙心”是灵觉。心一照即见，一见即应，成一切相，生一切智，变化万端，岂不至妙？心本自妙，无心不妙。而众人只见拈花妙举，不见妙心，以为妙在佛处，不知自心之妙超佛越祖。妙心生生不息，而一无所染，此即涅槃；涅槃什么都不是，但什么都可以是，此即妙心。故曰“涅槃妙心”。释迦牟尼为何说实相无相？ 释迦接着说“实相无相”，因为“涅槃妙心”就是“实相无相”。 释迦说“实相无相”，意思是拈花乃示实相，而实相非拈花之相，又隐在相中，故不可被相所瞒。众人着于拈花之相，故不见无相之实相。迦叶微笑，因为不见拈花，自见“涅槃妙心”，即见实相无相。 “实相”是见者。一切见不离见者，故曰实；此实可知，故曰相。但名为实相，却无可见之相。佛觉悟真在，故称实相，而至真一无所见，故称无相。 见者“无相”。众人着于见，故有相；迦叶觉自见，故无相。有相因见而有，常变成行；无相自能生见，恒在不失。实相无相是见实而不见相。无相不仅是无相可见，更是不以相为见，如此才能悟见实相。无相非无，实相非相，实而非物，无而非空，故曰“实相无相”。释迦牟尼为何说微妙法门？ 释迦接着说“微妙法门”，因为只有入“微妙法门”才可得“实相无相”。 释迦说“微妙法门”，意思是要在最微妙处才得入门。释迦“拈花示众”，迦叶“破颜微笑”，二人一言未发，即已相通，极尽微妙。但若见拈花微笑，于此中寻妙，则已失妙。微妙法门，在一念起时，人不觉处。待到有见有相时，已错过法门，不觉微妙。离见曰微，相通曰妙，离见而相见，别开法门，故曰“微妙法门”。 释迦牟尼为何说不立文字？ 释迦接着说“不立文字”，因为“微妙法门”并无文字，着于文字则失“微妙法门”。 释迦说“不立文字”，意思是不可以文字为见，不可以言说为传。落在语言文字上，即见有相，有相隔碍，即失微妙法门，则不见实相。释迦不以文字为传，闻者亦应不以文字为得。文字本是假说，惟以指真，而学佛者若以文字为真，则反而不能认真。真无名，知真亦无文字，故曰“不立文字”。 释迦牟尼为何说教外别传？ 释迦接着说“教外别传”，因为“不立文字”之传，即是“教外别传”。 释迦说“教外别传”，意思是不于所教上传，而于所教之外传。无论是拈花还是付法，是身教还是言教，凡有所传则皆不是。佛所传的是我本无失的，无法外传，亦无法外得，故曰“教外别传”。 而“教外别传”，正是“正法眼藏”。不着于所“教”，而得“别传”，即不着于所见，而知“眼藏”。释迦牟尼为何付嘱摩诃迦叶？ 释迦牟尼心中无相，故如明镜，能见人心。众人都在看花，思索拈花之意，只有迦叶“破颜微笑”，两心相会，中无隔碍。迦叶刹那与佛相通，即已识佛。迦叶识佛，即是佛付法，本无须言语。只为令众人识得，故释迦以言说晓喻：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。” 释迦说“吾有”，是自觉我有，这本是人人皆有的，只因不觉，故需觉者“付嘱”。释迦付法，无物可传，亦无秘可授。迦叶受法，亦非从释迦处有得，而是自得。自得非得，乃是自知。知我本具，从来不失，乃是真得。 相会为“付”，此语为“嘱”。此语是灵山会上，两心相见的见后之言，是释迦给迦叶的证心、传心、印心之语，为佛之心印。两心相见后，释迦以此语加印，以为迦叶证实，令其知是佛旨，故于二人为传心，于释迦为付法。 释迦说“吾有正法眼藏”，以提示众人由眼藏知正法。而正法即“涅槃妙心”，释迦所示是法，所传是心，别无一物。拈花非示花，乃示此涅槃妙心，故不可见花而不见心，释迦因此继言“实相无相”。而不着于花相，离相而知心，这是非有而见，故释迦说此为“微妙法门”。此法门不着一言，无名无字，故释迦说“不立文字”。不立文字即不在一切言教之中，此为释迦之“教外别传”。而教外别传的，即是正法眼藏，否则只见有传，不见真传。释迦此语是以言讲心，人皆有心，只因不觉，故不知其心乃是涅槃妙心。释迦作语，将此心觉付嘱迦叶，是为传心。 这一段言说为根本佛旨，贯通佛的一切言教。这段话因是于迦叶悟后而说，是明白人对明白人而说，故虽为言说，却不同于佛的其他言教。彼时佛言是明白人对不明白人而说。而此时佛言非言，外于言教而统括一切言教，惟传此心，何言之有？但此心惟有迦叶知，故此语只对迦叶说。旁人闻之，仍以之为言教。拈花与付嘱 释迦作言讲理，只是为人指实，而讲尽言说道理，人皆不见，故释迦今乃无言，拈花为示。迦叶见而微笑，乃是见实。故释迦再以有言指之，告诉众人这就是。 若有实而无指，只有拈花而无付嘱，则实隐而不彰，人或许见之而不识，亦不会将其记为一案，错失悟机。 若有指而无实，只有言教而无拈花，则人或许以指为实，着于言教，不见真传。 拈花无言，乃是示实；付嘱有语，乃是指实。故释迦的付嘱语中，每一句皆令人去指见实。释迦说“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相”，是令人去所见之相，而于见中悟藏；“微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶”，是令人去外得之教，而以自见为传。 故释迦拈花而付嘱，实指相合。【结案】 灵山会上，释迦牟尼拈花，惟验谁能与我相会。众人默然，只见了花，却未与释迦相会。只有迦叶心无隔碍，两心相照相印，终传佛心。 释迦拈花为示，迦叶微笑为识，释迦付嘱为印，其意涵尽括佛学心要，禅宗源流。故此案不仅为禅宗之始，更堪为众案之首。 此案如镜，见者自心有什么，则于其中见到什么。而公案中什么也没有，没有意思，没有语言，没有理解，只是一个干干净净的明白。
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