★人可以一辈子不走进寺院，却不能一辈子不面对自己，不面对自己的佛心
★一草一木，一花一叶，日升日落，信步于自然之中，寻找佛陀，也找回自己
★中国时报2005年美好生活书奖
★诚品、金石堂畅销书排行榜
★台湾“新闻局”中小学生优良课外读物
本书简介：
《和佛陀谈天说地》内容简介：《和佛陀谈天说地》是佛学名家释见介所著的一本禅意散文，文字意境至美，配以充满意趣的水墨画。深受广大读者欢迎。字里行间的沉静平和之气，为辛劳茫然的现代人，带出几多清凉与满足人生的况味。
人可以一辈子不走进寺院，却不能一辈子不面对自己，不面对自己的佛心。在这无常的世间，你是否有勇气接纳人生无所不在的变化？想活得自在，安住于当下，只有正视自己的佛心。
作者简介：
释见介/文
行走于自然山水之间的出家人。曾任《香光庄严杂志》编辑、台湾《中国时报》浮世绘版专栏作者。着有《和佛陀赏花去》、《天大的笑话》、《都是因果惹的祸》、《文殊菩萨小百科》等，目前隐居潜修。
作品朴素隽永，文字清澈明了，深受广大读者欢迎。字里行间的沉静平和之气，为辛劳茫然的现代人，带出几多清凉与满足人生的况味。
释见澈/图
行走于纸墨意趣之间的出家人。曾任《香光庄严杂志》编辑，与释见介合著《天大的笑话》一书，目前从事佛教书籍编辑工作。
我很感谢这本书，让我能够更细致地感受周围的美好，虽然在钢铁铸造的城市里穿行，很难有时间去亲近自然，但是我仍然能从那简单朴素的文字中很快地抓起自然的味道，嗅到自然的气息。记忆中童年里在自然中行走的美好一下子又清晰起来。——豆瓣网
天地间，有佛陀同行释见介
深秋，来到山上。寂静无人的深山，偌大的林间，只有风声、蝶影与蝉鸣。我在寻找佛陀，也在寻找自己。佛陀的身影早已走远。然而，每当身处于大自然中，总感觉佛陀仍在这里。他所留下的教诲，就在这广阔的天地之间……佛陀的一生是在大自然中度过的：他出生于无忧树下，成道于菩提树下，逝世于沙罗树林间。而长达四十九年的说法，更以恒河为中心，奔波于恒河两岸，仆仆行道，教化众生。即使已相隔两千五百多年，大自然的一草一木、一花一叶、山河大地、风雨云雾之中，仍传送着佛陀的纶音。佛陀善于运用大自然来说法，在南、北传佛教经典中处处可见：例如，《心地观经》说：“心如流水不暂住，心如飘风过国土；亦如猿猴依树戏，亦如幻事依幻成；如空飞鸟无所碍，如空聚落人奔走。”生动地说明“心”是如何地刹那变化、捉摸不定。又如《杂阿含经》说：“譬如恒河大水暴起，随流聚沫。明目士夫，谛观分别。谛观分别时，无所有，无牢，无实，无有坚固。所以者何？彼聚沫中无坚实故。如是诸所有色……无所有，无牢，无实，无有坚固。”是说万事万物皆如恒河水面上的泡沫，虚妄不实，转眼幻灭。不论是“色法”（物质）或“心法”（精神），佛陀皆巧妙地以大自然中常见的元素，如植物、动物或景观等来解释，告诉我们其本质是无常、无我的，无须执著。大千世界的“成、住、坏、空”，与有情众生的“生、住、异、灭”，同样皆须经历“生起、维持、变异、坏灭”等过程。一切都只是因缘的生灭罢了！大自然如一面明镜，反映了人类的内心。藉由观察自然，我们也了知自己的身心。大自然也给了我们修行的启发。经典中，佛陀常将之用来譬喻佛法，或藉此勉励修行人。例如《象迹喻经》说：“四圣谛于一切法最为第一，所以者何？摄受一切众善法故。诸贤！犹如诸畜之迹，象迹为第一，所以者何？彼象迹者最广大故。”以大象足迹的巨大，来彰显“苦、集、灭、道”四圣谛在佛法中的重要性。又如《经集》说：“溪水流动哗哗作响，海水流动静默无声。空虚发声，满盈静默，愚者犹如半瓶水，智者犹如满池水。”以溪水与海水的对比，来说明智者应学习自制，保持平静。于是，每每行经山巅水涯或平畴田园，佛陀的话语总浮现心头。那些亲切而生动的教导，指引着迷惘中的我。仿佛佛陀正陪伴着我行过生死旷野，不曾远去……《和佛陀赏花去》出版后，受到许多读者的支持与爱护。这本记录自己生活与回忆的小书，意外地引起广大的反响。从初夏到深秋，我撰写着《和佛陀谈天说地》，希望继续和读者分享佛陀以自然说法的教导。本书共分“离尘世”、“觉有情”、“到彼岸”三个单元。除了从大自然的一景一物中，反思生命的困境与突破的智慧之外，更尝试从一些著名的佛经中，寻找对应大自然的经文，从中掘发“烦恼世间的超越，生命实相的觉照，以及清凉彼岸的抵达之道”。这些经文，或许由于时空、语言的隔阂，读者不免感到生疏。然而，只要我们愿意多阅读几遍，就会发现，不论时代如何演进，人的烦恼从不曾减少；而灭除烦恼、获得清凉的法门，其实佛陀早已在经典中一一诉说。以开放的态度，从观照外境而回观内心，是佛陀一贯的教导。所以，让我们一起启程行脚于天地之间，也行脚于自己的身心之中吧！你将看见一个你不曾发现的世界。
画一幅心灵的风景释见澈
三年前第一次到美浓，不为纸伞、烟楼，也未去探望钟理和，而是去看一片椰树林，那一片在见介师出家时，由她父亲亲手种下，现已绿荫满满的椰林。喝着清凉的椰子汁，见介师雀跃的心情写满脸上，她父亲则默然微笑地坐在一旁，我感觉到一股未说出口的、浓浓的亲情，在他们彼此之间流动。那股透入心脾的清凉，何止是来自一杯椰子汁！心中顿时浮现出那片椰林的景象，椰风徐徐，吹逝了见介师出家十余年的光阴，也把我吹进了她的回忆中。走一趟美浓，我终于知道见介师在看到山河大地、花草树木时，为何会有那么多细腻的情感与启发，因为她来自于如此美丽的小镇，有着如此温馨的家庭与童年回忆。而我只能在其中聆听、感受，所画的几棵椰子树，哪能表达出这父女情深的万分之一？一片椰子林表达了一个慈父一生的守护，一个出家女儿追求佛法“胜解”的发心。它让我不禁想起了去世多年的父亲。当时决定护持我出家的不舍心情，怀着一股对父亲的思念，我画下那片椰林，以及见介师从小所住的老屋。它也成为我内心的风景。椰风吹来的是父亲对我的叮咛：“要好好修行，再回来告诉我，你修到了什么？”画着《和佛陀赏花去》的插图，我看到了过去的自己，只是父亲已不在林中等候我归来。在探访见介师的生命花园后，今年，她又邀我一起去看日月星辰、虫鱼鸟兽。这本《和佛陀谈天说地》让我再次从大自然中探索生命的底蕴，和佛陀的智慧相遇。有别于《和佛陀赏花去》的铅笔画作，这本书我用毛笔作画，初次尝试以水和墨渲染内心的风景，在浓淡之间，思维佛陀的话语。例如：“众生无始生死，长夜轮转，不知苦之本际。譬如大雨泡，一生一灭。”依着文中的描述，芭蕉雨的景象在宣纸上点点“滴”开……
每一滴墨水都仿佛包含了曾走过的山水风景，滴在无垠的心田上。每一滴墨水都即生随灭，稍纵即逝，无法为我停驻。每一滴墨水也都是唯一的一滴，无法重新复制。在水滴的生灭中，我深深思维生命的独一性与无常性，倾听了一夜芭蕉雨。原来我所画的一切，其实都只是当下的风景罢了。佛陀的法教历经千百年，仍萦绕耳际，对照人生的处境，是那么贴切！而大千世界与自己的身心，又不断在迁流变化之中，所有行脚过的山河大地，所见、所思、所闻的一切，以及后来所画出的种种风景，都是刹那、刹那生灭的，我们所能掌握的，永远只有当下。书写与绘画都是一种当下完成的仪式。见介师生命思维与心情的书写仪式，早已在文章中完成；而我所画出的，是属于自己生命的风情，也就在每一滴墨水滴落的当下得以完成。从《和佛陀赏花去》到《和佛陀谈天说地》，我们同时经历了外境与内心对话、经典与自然相应的过程，成为生命中宝贵的经验。佛陀说：“心如工画师，能画诸世间，五蕴悉从生，无法而不造。”每个人的心就如一个画家，能画出一切身心五蕴的世间。要如何作画，全在我们的一念之间。行过天地间，蝴蝶飞来，又飞远了，但“蝴蝶效应”仍在持续扩大中。阅读这本书，你心中是否也会产生某种“蝴蝶效应”呢？若能跟随着佛陀，用心地观察大自然的一景一物，你也可以画出属于自己的心灵风景。
离尘世——谈烦恼世间的超越
红尘熙攘，世事纷扰，若能保有一颗清明之心，行于世间，而不被世间所迷惑，如此，烦恼又怎能侵扰人心呢？
不着世间，像老鹰盘旋高空一般
沿着铺满白色油桐花的陡峭山径拾级而上，时值初夏时节，五峰山上凉风徐徐，落英缤纷。绕过围着几株扶桑花的篱笆，来到小小的土地公庙前。我喜欢坐在庙前的矮墙上，吃着芥末口味的凉面，眺望远处的新店市。鳞次栉比的高楼大厦，此刻像极了海市蜃楼，显得虚幻不实。灰暗的天空里，一只老鹰独自盘旋，锐利的双眼仿佛正穿过厚重云层，俯视着底下的万丈红尘。老鹰孤独翱翔的身影，映照着高楼林立、车水马龙的城市，是如此孤寂！此时，红尘依旧熙攘，没有人会知道，在云的上头，有只老鹰正俯瞰着他们。五峰山的这一幕，一直在我心里。我渴望自己的心像天际高飞的老鹰，在滚滚尘世中，能有一份超脱的自在。《楞严经》说：“却来观世间，犹如梦中事。”世间如幻，没有真实可言，镜花水月，如梦一场。只是我们常常太过投入，以为眼前的一切就是生命的全部，或因成功而得意忘形，或因失败而灰心丧志。心随外境起舞，百转千回，颠倒梦想。要如何笑看世间，超越世间，“处世界，如虚空，如莲华，不着水”，更如老鹰盘旋高空，远离地面呢？近来阅读《经集》，从佛陀勉励修行者的话语中，我找到了两个下手处：一是不受世界干扰，“始终保持仁慈、宁静、怜悯、超脱和欣悦，不受整个世界干扰”。还有，“思想不因接触世事而动摇，摆脱忧愁，不染尘垢，安稳宁静，这是最高的吉祥”。众生内心都有清净美好的本质，但往往受到外在环境的影响，而使这美好的本质蒙尘，动摇原本的坚持。外境的纷纷扰扰，其实也是无常虚幻的，只有看好自己的心，行所当行，止所当止，才能不被世间干扰。另一则是对世界无所企求，“不贪婪，不欺骗，不渴求，不虚伪，摒除污浊和痴迷，对整个世界无所企求”。世间的名位、金钱、权势，是人人希望获取的，烦恼的产生，往往在于欲求不满、贪心不足，以致汲汲营营、惶惶度日。若能对世界无所求，随缘任运，就能心无罣碍，平静安详。想起有些人因世间带来痛苦，而厌世自杀，但问题不在世间，而是自己的心被世间所转，该学习的是，置身其中，而不着于世间啊！如同《华严经》所说：“菩萨摩诃萨亦复如是，知诸世间皆悉如幻，于一切处皆无所着，无有我所，如彼幻师作诸幻事，虽不与彼幻事同住，而于幻事亦无迷惑。”若能保有这样一颗清明之心，行于世间，而能不被世间所迷惑，那么，“忧郁症”等文明病，又怎能侵扰人心呢？
《楞严经》：著名的佛教经典。内容说明宇宙原理、人生真相，并教导众生返妄归真、觉悟成佛的方法。不但文字简洁、优美，内容丰富，且说理详尽，可说是一部佛学大全。古人说：“欲知佛境界，当读《华严》；欲知佛智慧，要读《楞严》。”可知此经的重要性。《经集》：收录于南传巴利藏《小部》中，一部古老而重要的经典。内容阐述佛教的伦理观，反映原始佛教时期的生活。其语言是典型的“巴利经典偈颂语言”，在佛教文学史上占有重要地位，同时也在斯里兰卡、泰国等南传佛教国家广为传诵。《华严经》：有“经中之王”之称，卷帙浩瀚，内容丰富，义理深妙。古人说：“不读《华严》，不知佛家富贵。”《华严》之所以“富贵”，是因为它阐明法界（宇宙）事事物物无穷的缘起相生，且彼此圆融无碍，宛若天上繁星交相辉映，既庄严又瑰丽无限。
独居的犀牛，孤独的行者
在南传佛教古老的经典《经集》中，有一部《犀牛角经》。经中，佛陀勉励比丘，要“像犀牛角一样独自游荡”。我很喜欢这部《犀牛角经》。两千多年前的佛陀，以文学家般的口吻，用“独居的犀牛”形容在大自然漫游的孤独修行者，真是别出心裁！犀牛应该是一种懂得享受孤独的动物。据说，在全世界的犀牛种类中，除了白犀牛为群居之外，其余的四种犀牛：苏门答腊犀牛、印度犀牛、爪哇犀牛、黑犀牛，都是单独栖息在开阔的草原、灌木林或沼泽等地。而在这部小小的《犀牛角经》中，佛陀以四十小段经文，告诉行者，必须像犀牛一般独自游荡。例如：“抛弃快乐和痛苦，也抛弃从前的喜悦和烦恼，达到无忧无乐，安宁纯洁，让他像犀牛角一样独自游荡。”“坚持隐居和禅修，坚持遵行正法，洞察生存的危险，让他像犀牛角一样独自游荡。”“摒弃心中五盖，清除一切污点，独立不羁，斩断爱和恨，让他像犀牛角一样独自游荡。”“周游十方，毫无怨念，事事满意，克服险阻，无所畏惧，让他像犀牛角一样独自游荡。”“不装饰打扮，不向往世间的娱乐与欲爱，不涉足繁华之地，言语真实，让他像犀牛角一样独自游荡。”犀牛是远离群体的；专致修行的行者，也必须要远离人群。为什么呢？因为孤独是人生的本质，也是生命的真相。对于一个以“追求人生真理，获得智慧与心灵解脱”为最高目标的修行人来说，孤独是必须的。当你独处时，更能专注观照身心，反省自己，心灵因而趋向平静，且能深入思考自身与外境的关系，开启更深刻明净的智慧。或许对于习惯群居生活的我们来说，要如犀牛这般独居是有困难的。因为我们的心早已对依赖外在世界习以为常，我们的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，没有一刻不是攀缘、追逐外境，习惯于接受外境的刺激，再反应出种种贪婪、嗔怒、愚痴的言行。生命总是被重重热恼束缚着，要远离世间，远离烦恼，何其困难啊！不妨让我们读一读《犀牛角经》吧！经中仿佛透露了一种生命究竟自由的消息，指引了修行人应有的生命风格与心灵视野。我想，像犀牛一般独自漫游的行者，应不是逃避世间的人，而是愿意面对自己内心的勇者。所以，如果我们不能放下世俗琐务，到人烟罕至的僻静处专心修行，至少也应让自己的心能有独处、宁静的片刻才是。何时，我们才能做个如犀牛般孤独而自由的修行者呢？
《犀牛角经》：出自于《经集》。由四十段经文所组成，经中重复出现的复句是“让他像犀牛角一样独自游荡”，陈述了修行者应像犀牛一般离群索居的种种理由，反映早期佛教对隐居生活的向往与追求。
水珠不沾荷叶，修行人不执著所见、所思、所闻
一年夏天，家围墙外的田里，邻居种满了荷花。每当晴朗的午后，南风吹过，荷塘里，接天的荷叶随风翻飞，亭亭红荷摇曳款摆……犹如发现了新天地般，放学后，我再也不爱出去玩耍，一骨碌地穿过前庭，爬上矮墙，看着映着蓝天白云的碧叶红花，闻着风中飘散的淡淡清香，心中快乐极了！不多久，天际雷声大作，急雨如鞭，我快步跑进屋内，还频频回望那浸润在满天风雨中的一塘花叶。这西北雨来得急，去得也快，不一会儿，风静雨停。滂沱大雨后，阳光乍现，荷叶更加翠绿了，如盖的叶上，晶莹剔透的水珠轻轻滚动，闪烁光泽，映着天光，折射出如梦似幻的色彩……我顽皮地晃动叶缘，让水珠来回不停地滚呀滚，有时一不小心，几颗水珠掉落荷塘，惊起了一大群游来游去的小鱼……直到暮云四合，晚晖渐黯，才在妈妈的喊叫声中进屋吃晚餐。长大后才知道，荷叶表面布满凹凸不平的纹理，能阻止水珠附着在其表面，所以，水珠才能在其上自由滚动。“荷叶上的水珠”却成了心中美好的一景。没想到，佛陀也用它来作譬喻：“犹如水珠沾不上荷叶，牟尼（即佛陀）也不沾任何的所见、所思、所闻。”当我读到《衰老经》的这段经文时，感到无比亲切。这或许是因为炎热的印度每到雨季，在大雨如甘露滋润大地后，处处可见清澈的水泽间，一支支破水而出的绿茎，衬托着一朵朵娇艳的莲花，给予人旺盛生命力与圣洁的想象，所以，佛陀才以“荷叶上的水珠”来说法吧。两千五百多年后，生长于台湾，却同样踏上追求真理之路的我，读到这譬喻，回想起童年的经验，不由得佩服佛陀的善巧了。可不是吗？我们常以为亲眼所见、亲耳所闻的就是真实的，由此展开一连串的联想与推论，殊不知人的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）有太多的限制，常受限于习惯、情绪、偏见的误导；再加上我们所面对的是无常流动的世界，并没有永恒不变的东西，当你以片断且固定的眼光看待事物时，往往以偏概全，与真相擦身而过。要如何才能如实地看、听及思考呢？必须不执著于任何一点，全面观照缘起，才能产生真正的智慧。“水珠在荷叶，滚动不执著；智者亦如是，处处不执著。”我想，荷叶上滚动的水珠，说的正是这种无执著的“动态的智慧”吧！
《衰老经》：出自于《经集》第六品《八颂经品》。内容从人生的老、病谈起，勉励修行者要摒弃执著，独处隐居，四处云游，保持心灵的清明与宁静。
走入山中，学习心灵的开放与宁静
如果不是亲身经历过，我不会知道，山，竟能给我如此大的力量与启发。走入山中，心，变得空旷而宁静。在山里，一切是如此自然！花开花谢、云飞雾散、日升月落，大自然有其运行的轨则。而人类是如此渺小，自己犹如山径旁的一株小草、一朵野花，只是随着自然的法则生灭罢了。禅宗说：“一年春尽一年春，野草山花几度新，天晓不因钟鼓动，月明非为夜行人。”明月不因夜行人而明亮，黎明不因钟鼓催促而来临，大自然从不为谁而停止运转啊！活在俗尘的我们，总以自我为中心，往往以主观的好恶来诠释外在事物，任何外境稍不如己意，就嗔恨恼怒，或怨怼无量，好像世界必须依“我”而转动似的……每每置身于渺无人烟的深山，看着山壁野花怒放灿烂，林中叶片迎风舞动，树下野果静静掉落满地，悠扬鸣唱的山鸟，在眼前蓦然展翅而去……万物是如此怡然自得，依其自然的轨道生活，何曾因“我”而改变？不论“我”喜欢与否，它们依旧这般生起、消失，“我”又岂能掌控外境一分一毫呢？回想自己的种种自大、我慢，就不觉哑然失笑。行到无路处，我喜欢躺在寂静无人的山径，仰望天光云影，静听风声竹涛，感受万物来去生灭……霎时，仿佛那个执著的“我”，以及所执著的对象——“我所有”，都消失无踪了！天地间，只剩下无常的自然法则，而无一个常存、主宰的实体，一切都在生灭、生灭之中。当我们将眼光从自我的烦恼中走出，转而观察大自然无常变化的同时，心逐渐专注、开放且平静，不再强烈地执取于一己的爱憎，而有较宽广的空间面对未来。虽然不知下一刻，前方可能路穷径杳，乱石、险坡与荆棘满布，但由于心专注、开放、平静，而有力量面对人生的起伏风波。我很喜欢这样的平静，仿佛只有在山里才找得到。“千云万水间，中有一闲士，白日游青山，夜归岩下睡。倏尔过春秋，寂然无尘累，快哉何所依？静若秋江水。”唐朝诗僧寒山子优游自在的山中修道生活，真是令人神往啊！想起自己也曾这般漫游于苍劲青翠的群山之间，畅快地行脚着。如今因缘变迁，我远离了山中岁月，世间何处有平静呢？是谁说的？“散尽浮云落尽花，到头明月是天涯，天垂六幕千山外，何处清风不旧家？”我想，无论身在何处，一颗安详自在的心，应是永远的依归。只要时时回到平静，山，不是始终屹立在心中吗？
遇见宁静的森林水池
穿过宁静的谷地，进入了当地人民住地，我们不由得放慢了脚步。时近中午，这里格外静谧，除了踩在泥路上的步伐声，就只有不时从耳边越过的风声了。蜿蜒的小路上，屹立着几棵身形优美、缀满紫色碎花的苦楝树。树下，一小片野姜花无语地等待着秋天。转过竹林小径，眼前竟然出现一个美丽的水池！这水池不大，周围芳草萋萋、碧绿连天。池边，一棵高大的桃花心木，满树红叶绚烂缤纷。风一吹过，许多叶片骤然离开枝头，在空中旋转飞舞，而后纷纷飘落在池面上……四野静默无声，整座水池充满宁谧的氛围，遗世而独立。我在池畔伫立良久，一面看着池面上的枯叶、落花、杂草，一面注视着清澈的池水，寻觅自己的身影。泰国高僧阿姜查曾著有《宁静的森林水池》一书，借着森林中的水池，鼓励行者要保持心的平静，才能看见万物的本然。没想到，在这个偏远的小山村里，竟也能遇见这样宁静的森林水池！《宁静的森林水池》如此写着：“保持正念并让事物顺其自然，那么，你的心在任何环境中都将平静安详。好像森林中清澈水池般的平静，所有各类奇妙罕见的动物都会来取水饮用，你将清楚地见到世界上一切事物的本然，你将见到许许多多美好、奇妙的事物的来去，但你却仍是平静的。这就是佛陀的喜悦。”的确，一颗平静的心就像一面明镜，可以映现万物的本然。相反地，当心失去平静，陷入混乱时，我们就看不到事情的全貌与真相，也就无法作出智慧的判断，展现合宜的行为了。那么，什么是“心灵的平静”呢？说法风格迥异于阿姜查的另一位泰国高僧佛使尊者说：“所谓心的平静或寂静，并非心陷于石头的状态——坚硬及毫无感觉。相反地，在那寂静中，心再进一步自我调整，往前跨越，直到适合于反省和观照，最后再涉入慧观中，而终于证入法性。”平静的心，并非麻木不仁、不知不觉的状态，或压抑烦恼，来获得假相的安定，而是要观照心中所产生贪、嗔、痴等种种烦恼，觉悟它的本质是无常、无我的，智慧便会生起，烦恼渐渐薄弱，终致消失殆尽。所以，要获得心灵的平静，必须以自由开放的态度，面对自己的身心状态，清楚觉知烦恼的生灭来去，心不受干扰：看着它们生起，持续一段时间，然后消逝……而后，回到自己专注的目标（所缘）上——那可能是一句佛号，或是呼吸的长短，或是身体的各种感受……也或许是你眼前正在专注进行的事情。如此反复不断地练习，你就会尝到平静的滋味。离开森林水池前，心中浮现了一首寒山诗：“水清澄澄莹，彻底自然见；心中无一事，水清众兽现。心若不妄起，永劫无改变；若能如是知，是知无背面。”但愿自己的心，也能像这个小小的、宁静的森林水池，如实照见，不再忧悲苦恼。
那一弯新月提醒我：看好初发心
那一年，中秋夜过后，我割爱辞亲，追随佛陀，踏上追寻真理的道路。是夜抵达寺院时，山脚下，附近野狗狂吠着，一轮皓月当空。月光把我的影子拉得长长的，就在夜风月影的照拂下，我走向了人生另一个重要的旅程。我在寺院里住了下来，以便熟悉出家生活。每晚晚课后，我总喜欢坐在大殿前的石阶上，凭眺对面山谷的点点灯火。每一盏灯都是一个温暖的家，我想起山下的亲人与友朋，思考着自己的决定……那晚，如同往常般，我凝望着山谷间的灯火沉思。不知何时，一位法师挨着我身旁坐下，关心地问我在想什么。我摇头，无言以对。她陪着我默默坐了许久后，说：“你看，这荒山明月多美啊！谁还会想回到滚滚红尘呢？”顺着她所指的方向，我抬头望去，看到了远方山巅上一轮初升的明月。那清澈柔和的月光如此皎洁、无瑕，照亮了群山弯曲有致的棱线，也照亮了我内心黑暗不安的幽谷。我恍然大悟！明月般的清净光明、圆满清凉，不就是我想追求的生命境界吗？经典说：“菩萨清凉月，常游毕竟空，为了多劫愿，浩荡赴前程。”我还犹豫什么呢？十六年了，我依然记得那年的月光，以及月光下立下誓愿的自己。后来阅读大乘经典，方才明白：圆满的明月，象征佛、菩萨清净觉照的智慧；而新月则代表菩萨的初发（菩提）心。《宝积经》中，佛陀以十九个譬喻赞叹菩萨的功德，其中以“新月”比喻菩萨的初发心：“譬如月初生时，光明形色日日增长。菩萨净心亦如是，一切善法日日增长。”以月光渐增到满月，说明菩萨初发心到成佛；而与净心（菩提心）相应的一切善法，也会日复一日增长起来，直至功德圆满。《大乘庄严经论》以二十二个譬喻说明菩提心的殊胜，其中也同样以“新月”譬喻菩萨的初发心：“譬如新月，渐增圆明；菩提心亦如是，与勤相应，于一切善法渐渐增长故。”菩萨初发心，就像新月，黑暗的部分多于光亮，犹如恶法仍多于善法。因此必须不断地努力精进，才能使善法的心光慢慢显发，终致成就光明圆满的智慧。这样的初发心，是行者修行过程中，能贯彻始终的最大动力。大乘佛法特别强调菩萨的初发心。经典中，佛陀一再告诉比丘，要“爱敬新月”——爱敬菩萨甚于如来，因为如果没有菩萨的初发心，就不可能圆成佛果。古德也说：“不忘初心，成佛有余。”如果我们能时时提起初发的勇猛道心，不断地调伏烦恼，净化身、口、意三业，并慈悲一切众生，那么，成佛可说是水到渠成，并非遥不可及的梦想。只是，我们常常一遇到逆境，就忘了自己的初发心，以致中途退转。难怪从古至今，修行者如过江之鲫，成就者却似凤毛麟角啊！天边，云破月出，一弯新月初现。眼前的平原新月，让我回忆起那年的荒山明月，也提醒自己，要恒持善法、精进不懈，看好那份初发心。
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