不难看出，这本书强调美德的重要性，认为孩童时期端正态度比掌握知识更重要。《三字经》自问世已有七百多年，哪怕在战火纷飞的年代里，中国人依然要用这本不到两千字的小册子来教育孩子，可以说其中的思想已经深入我们的民族气质当中。而其中最重要的思想，就是如何在家庭中接受父母长辈的训导。另一本蒙学读物《弟子规》更是详细地说明了如何应答父母的提问，如何请安问好，等等。
“父母呼，应勿缓。父母命，行勿懒。”由此可见，家庭礼仪的教育是中国孩子成长中最重要的一课。因为在主流历史观和道德观中，一个人的能力高低并不是评价人的首要标准，只有在孝顺的基础上，谈论一个人品行高下才有意义。正所谓“不孝其亲，不如禽兽”。
家庭是以血缘为纽带的。父子关系是整个家庭中最核心的部分，夫妇、君臣、长幼、友朋等都是对父子关系的一种扩大延伸。这种从家庭伦理延伸出来的各种人际伦理，构成了中国传统社会伦理的基础，也就是我们常说的“五伦”。“父慈子孝”是对父子关系的一个精辟的总结和期望，孝成为一切伦理的基础。
另外，家庭不仅是社会的细胞，也是文化传承最初开始的地方。所以从家庭到家族、到国家、到家天下，中国人以“家”为纽带，安身立命、构建社会、管理国家、治理天下，世代传承。传统的中国士大夫希望自己“穷则独善其身，达则兼济天下”。个人的自我完善也关乎这天下的太平，中国人推崇“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”的文人，因为他们的人格和志向都已经达到了寻常人所向往的最高境界。而这样的人最基本的，应该是一个孝子。
我们古代关于“孝”的故事数不胜数。(《史记》中记载卫国人吴起到鲁国跟着孔子的弟子曾子学习，他知道母亲去世的消息后，却始终没有回去奔丧。曾子知道此事后，觉得吴起这个人人性凉薄，从此不再与他交往了。而在《郑伯克段于鄢》中，庄公与母亲武姜关系彻底破裂，他发誓说：“不到黄泉之下，再不见面！”但看到颍考叔在“国宴”上把羊腿的好肉割下来不吃，恭恭敬敬地放在一边等着自己回家了给母亲吃，庄公顿时改变了与母亲断绝关系的决定，后来史书上赞扬颍考叔“纯孝也，爱其母，施及庄公”。
《礼记》、《弟子规》、《颜氏家训》等古书中，通过细微的“礼”教育，达到“其止邪也于未形，使人日徙善远罪而不自知”的效果。《孝经》里说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”它将孝道分成三个阶段：幼年时期承欢膝下，侍奉双亲；中年为国尽忠，为民众服务；到了老年，反省自己的人格道德，尽量不留缺欠和遗憾，这便是立身。这个过程囊括了人一生存在的价值，因此一个人无论怎样发展都离不开“孝”这个主题。读书也好，成家也好，都是为了实现“孝道”。总之，孝，是整个中华民族的共识，也是我们认识传统文化、发扬传统文化的基础。
儒家能够成为中国思想的主流，有很多的原因，但它能够被人们所接受、传承，最主要在于它对人情世故的认可，对生死鬼神等的现实态度，在于它秉承着“天下兴亡，匹夫有责”的积极理念。
中国人看重家庭生活，喜欢将“家”和“国”并提，依靠伦理组织社会，消除了个人与团体的对立，因此中国是伦理本位的社会。伦理就是从自己出发，“推己及人”，从自己推广到他人的一层层关系。第一层是自己，然后是父母子女，然后是兄弟姐妹，然后是宗族邻里，最远才是国家天下，由近及远，由亲及疏。《礼记》里的“修身齐家治国平天下”也是这个次序。
孔子说：“诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。”
侍父与侍君就是家与国的关系。在反省中国历史的时候，人们总是习惯于说中国是一个人治而非法治的社会，这一人治正是通过伦理进行的，而伦理即是人情。
这种伦理道德在行为规范上的表现就是“君君、臣臣、父父、子子”的秩序，也就是“礼”。而从根本的地方做起，就应从孝悌开端。
亚圣孟子有言：“于此有人焉，入别孝，出则悌。”也就是说“入则事亲孝，出则敬长悌”。P3-4
吾志在《春秋》，行在《孝经》。
————孔子
《孝经》者，德教所先。
————唐玄宗
孝友为家庭之祥瑞。凡所称因果报应，他事或不尽验，独孝友则立获吉庆，凡是则立获殃祸，无不验者。
————曾国藩
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