我们在冲突中封闭，我们在冲突中开放，我们在冲突中矜持，我们在冲突中对话，我们在……“我们是谁？”罗蒂这样问，以终结一个“我们是什么？”的“传统”。“德性之传统”如何？麦金泰尔如是探究──即便此“传统”在“我们是谁？”的笼罩下。这是时代赋予“我们”的情境，在这样的情境下，“我们”如何抒发我们的情怀，蒙培元先生的《心灵超越与境界》一书，无疑为我们提供了一个典范。
在中西哲学的冲突中，我们或封闭，或开放，或矜持，或对话，而开放与对话，则成为时代的主题。前人于此已作过卓有成效的探索，如冯友兰先生的“境界”说，牟宗三先生的“道德心”论。然以“境界”为“‘意义’的‘觉解’”，以“道德心”为“创生的实体”，所谓“意义”、所谓“实体”，是什么？“意义”是否是西方近代逻辑分析哲学的“意义”？“实体”是否是康德实体论的“实体”？或不尽然。这种中西哲学“相互阐明”的范式似乎已发挥无余蕴矣，也许该回过头来，冷静想想，“传统”留给“我们”什么？
以心灵哲学为情感哲学，以超越为心灵的自我超越实即情感的提升与超越，以境界为“心境”实即“情境”，这些提法本身就富有极大的挑战性。所谓“挑战性”，自然是指对以西方哲学来解释“心灵”、“情感”与“境界”在中国哲学中的意义这样一种普遍现象的挑战。而作者本人对或重心“情”或主心“智”、或谈“境界”或论“实体”这样的中西哲学的义理架构上的重大区别的深切感触，也颇发人深思。情感是心灵存在──也就是人的存在──的基本方式，是价值判断的主要依据，情感的自我提升、自我超越所臻的境界是人的“终极关怀”的落实的重要途径，是本书在对中国哲学的诠释中所提供给我们的重要论题。
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